Orisa Abaye Shango

Orisa abaye shango from Sango_Leke

Olokun

Olokun

SANGO LEKE·JUEVES, 17 DE OCTUBRE DE 2019·

Olokun es una de las principales deidades de la mitología yoruba. Se le considera como el Orisha del Océano pero en su estado mucho mas aterrador. También es considerado el dueño de las profundidades del mar, es andrógino, es decir que es un ser humano que posee características tanto masculinas como femeninas.

Olokun como Orisha

Olokun pertenece a la mitología yoruba, siendo considerado como un Orisha mayor al de un “Ángel de la Guarda” teniendo la posibilidad de ser coronado en la Ceremonia cuyo nombre es Kari Osha, esto es a diferencia de los menores que no se coronan. Esta deidad es un fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con todos los secretos profundos de la vida y también de la muerte.

Esta deidad es conocida porque con su poder logra bendecir a sus seguidores con Salud, Prosperidad e incluso una evolución material. Es considerado como el Orisha del Mar, específicamente en sus profundidades ya que en este lugar es donde habita y también a el le pertenecen todas las riquezas del mar. Existen diferentes versiones en donde se dice que esta deidad es realmente un camino de los todos los caminos que realizó Yemayá. Hay representaciones en donde aparece como mitad hombre y mitad pez.

Siempre baja enmascarado, es una deidad muy poderosa, terrible y sumamente misteriosa. Además encarga al mar en su aspecto más aterrador y extraño hacia el hombre, y todas las riquezas del océano son suyas. (Ver artículo: Briyumba)

Para muchos creyentes esta deidad es hermafrodita y también vive encadenado en todas las profundidades del mar en donde su cueva es un palacio rodeado de hermosas piedras preciosas y también paredes de marfil. El dios Obbatalá se encargó de encadenarlo al fondo del océano cuando Olokun intentó aniquilar a la humanidad con el diluvio; normalmente se le representa con una careta.

Historia de Olokun

Olokun se le considera un Orisha fundamental tanto del Ifá como la del Osha y este se encuentra relacionado con los grandes secretos de la vida y de la muerte, proporciona salud, prosperidad y evolución material, esta deidad tiene la capacidad también de transformarse. Cuando se enfurece es temible para todos tanto dioses como mortales.

Según la mitología yoruba no existe ningún dato que muestre quienes fueron sus padres, si llegó a ser concebido por la unión de un hombre y una mujer o si fue creado gracias al poder de un ser supremo, pero podríamos mencionar que la teoría más cercana es la última mencionada, sin embargo no podemos asegurarlo ya que no existen pruebas que lo puedan comprobar. Olokun da a representar los secretos del fondo marino ya que absolutamente nadie conoce todo lo que hay en el fondo del mar, solo los que lo saben son Olokun y Olofin, además de todo, representa las riquezas del lecho marino y de la salud.

Esta deidad es considerado como uno de los dioses que posee un gran poder pero a su vez también se le conoce que es uno de los más peligrosos en la mitología yoruba y de la religion Osha- Ifá. El culto de Olokun es proveniente de la ciudad de Lagos, también en Benin e Iiéifé. Su nombre posee un significado en la que podemos comprobar que este Orisha es totalmente perteneciente al Mar, ya que “Olo” significa Dueño y “Okun” significa Océano, es decir, es totalmente comprobable que es el Orisha perteneciente al Océano.

Su principal culto es totalmente perteneciente a los Babalawos, en la que son encargados de recibirlo cada vez que llega y se recibe con nueve Olonas y nueve Olosas agregando también su Eshu característico. Para entender mejor que son estas Olonas y Olosas podemos explicar que estas son consideradas como las ninfas del agua que representan todos los cuerpos de agua, como los ríos, los riachuelos, las lagunas, las cascadas, charcos, entre muchos mas.

Este no va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas se encargan de recibirlo y lo entregan en una ceremonia, la cual es realizada en montes, cementerios y en el mar y se construye un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Esta deidad convive con dos espíritus llamados Somú Gagá y Akaró en la que representan la vida y también la muerte respectivamente.

Estos espíritus se hallan representados por una muñeca hecha de plomo la que lleva en su mano una serpiente que vendría siendo el espíritu Akaró y en la otra mano lleva una careta que vendría siendo Somú Gagá. Olokun solo puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de estos está reconocida.

La tinaja que siempre lleva el babalawo se caracteriza por tener conchas marinas, ya que, así puede lograr representar el fondo del océano y lograr hablar a través de Orunmila junto a Ikines.

Se considera que el Olokun de Babalawo habita en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y en el agua de los océanos, por lo que no lleva agua. (Ver artículo: Signos de Palo Mayombe)

En el caso de Olokun de Iworo sí lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, es decir, la espuma del mar. Su número representativo es el siete y sus múltiplos. Los colores que lo representan es el azul, blanco y negro. Olokun en su estado masculino es conocido por ser el esposo de diferentes deidades femeninas, entre ellos estan Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara, entre otras, y tambien es el padre y la madre de Yemayá.

¿Es Hombre o Mujer?

Existen muchas controversias con respecto a que si esta deidad es un hombre o es una mujer ya que según las historias de las que se hablan, se menciona que tiene características tanto del sexo masculino como el femenino, es decir, que es andrógino.

Hay muchas historias que existen de Olokun en la que indica que este personaje es un hombre muy malhumorado pero en otras historias indican que esta deidad es una doncella totalmente hermosa, madre de hijas muy bellas, pero hay un problema, es que no se sabe con exactitud cuál es su verdadero sexo.

Desde la antigüedad hasta nuestros días aún se sigue debatiendo cual es el verdadero sexo de Olokun, pero esto no le quita ni el poder, ni la importancia y su divinidad como un dios o diosa de la mitología yoruba, aun sus seguidores siguen adorándolo y venerándolo hasta el día de hoy. (Ver Artículo: Orisha Ori).

Ceremonia

Según la mitología y las creencias, se conoce que hay diferentes ceremonias que son dedicados hacia Olokun, uno de ellos es conocida como la Ceremonia de Coni (Caimán), la cual se realiza de la siguiente manera, primero se toma a Olokun y a su lado se logra marcar el odun Ogbe Yono, encima del signo se coloca una jícara que contenga nueve pedazos de Obí, con Epó y una Atare en cada pedazo.

Luego se unta Epó a un parguito y procede a rezarse el Ogbe Yono, se toma una Adié Shevié, conocida también como una Jabada y se despedaza viva, para que esta pueda ser echada dentro de la jícara, se cubre todo con Ekú, Ejá, Awado, Oñí y Hojas de Mango y se lleva hacia la orilla del río pero rezando. Después, en una tinaja se pinta en el fondo los 16 Mejís y Ogbe Yono.

A esta deidad se le echa diferentes ofrendas, entre ellos están el agua del río, agua del mar, Añil, Ekú, Ejá, Epó, Oní, entre muchos otros mas. Posteriormente alrededor se le coloca las cosas del Awán, un huevo de Carey y un Real de Plata. Todos los presentes en esta ceremonia se deben limpiar y también echarse en la Tinaja.

El último interesado se encarga de echar el huevo y el Real de Plata. A continuación, se hace un Osun de siete líneas alternas, Azul, Rojo, Rojo, Azul. Se procede a colocar la tinaja de Awan sobre este Osun, luego a su lado se marcan los 16 mejís, se cubren con Hierba Caimán y a continuación se pone a Olokun. Se toma el Coni o el Caimán y se sacrifica acompañado de unos cantos.

Después del sacrificio se le echa Eyebale en las dos tinajas, y acto seguido se sacrifica el Akuko, Akuekueye y el Eyele. Las tinajas del Awan se envuelven en el Asho Azul con el Ara (Cuerpo) del Caimán sacrificado dentro, sin sus Patas o conocido según los yorubas como Patas y sin la Lerí y se manda hacia el mar.

Las Leri y las Eleses que quedan se curten con Tanino y se meten en una Tinaja que tenga Obí Edun, Aíra, Ekú, Ejá, Epó, Ewe Caimán e Iyefa de Ogbe Yono. Luego se sella y vive al lado de Olokun y cada vez que haya Luna Nueva, a esta tinaja se le unta Opolopo Efun y de aquí concluye esta ceremonia.

La otra ceremonia que existe se llama Ceremonia de Consagración de Olokun y esta se realiza de la siguiente manera, cuando se va a consagrar a un hijo de Olokun como este Orisha, esto no se realiza directo, sino se hace a Yemayá, pero este Orisha solo lleva variadas ceremonias.

Para poder hacer el Ebbó de Olokun, es decir, contentar a Olokun para la Consagración de su hijo se debe tomar siete días antes de realizar la Ceremonia Principal de la Consagración para que se pueda realizar siete ceremonias dedicado al Iyabó la cual es de esta manera, en el primer día se debe ir al cementerio para realizar la ceremonia, se le debe dar dos Eyele en el fondo del mismo y a la cabeza de Olokun.

En el segundo día se le debe dar de comer a la luna colocando cuatro Eyelé por el Awó, con la cabeza de Olokun, en el tercer día se debe dar de comer a un Akuko al pozo y a la cabeza de Olokun, en el cuarto día se le debe dar de comer a un Akuko a la ceiba y a la cabeza de Olokun, en el quinto día se le debe dar de comer a un Akuko, a la loma, a la cabeza de Olokun y a una cadena que se lleva hacia el lugar

En el sexto día se va a la casa de la Madrina o al lugar en donde se va a hacer el santo, aquí se deshollina con una Adié Fun Fun en la que después se le da a Shilekun de Lle con su Atena correspondiente y en el séptimo y último día es muy completa ya que esta última ceremonia se hace a la orilla del mar, el Iyabó se tiene que vestir de Mariwó y debe llevar colgado a la cintura un Akuko y dos Akuekueye.

Uno de ellos se encinta en dos tonos que sean distintos de Azul, luego el Iyabó se monta sobre una ternera blanca, en la que va encintada también en dos tonos de Azul y finalmente el Iyabó debe colocarse dos senos o mamas de madera cargadas y la careta de Somu Gaga y allí finalizaría estas ceremonias de siete días.

Cuando se llega a la orilla del mar, allí se desmonta de la Terneta. Luego dentro del agua, el padrino Babalawo es el que vendría tirando de la Ternera. El Iyabó, ya dentro del agua se encarga de darle el Akuko a su padrino Babalawo y este a su vez le dará de comer al Eggún de Olokun sobre el Osun de Eggún.

Desde dentro del mar se procede a cantar el Oro de Olokun y se le da un Akuekueye, luego se limpia al Iyabó con el Akuekueye encintado y se bota hacia el mar, luego debe entrar al mar para buscar la Iyalosha, que es un Omo de Oduduwa que también lleva una careta puesta. Posteriormente se saca al Iyabó del agua y le tiran una sábana blanca y de allí le quitan todo lo que tiene encima y se lo lleva al Iyalosha.

Luego lo visten de Asho Fun Fun y su padrino se dirige a hacerle el Ebbó de Entrada. El Ebbó se manda en un bote con un mazo de flores que estén matizados al medio del mar. En el momento en que se realiza esa ceremonia, el Iyabó debe llevar siempre consigo la cabeza de Olokun, posteriormente la ternera que se lleva, se debe sacrificar luego del Ebbó del Mar y luego a la Cabeza de Olokun.

¿Cómo se Atiende?

Esta deidad no requiere de tantas atenciones, ya que come y se le atiende como a la deidad Yemayá, se le ponen las mismas ofrendas, es decir, frutas que verduras y además de minestras y melado de caña.

Sin embargo, como todos los santos, siempre debe de estar tranquilo en su sitio, cambiándole el agua cada cierto tiempo y siempre estar vigilantes de que este no quede seco. Las ofrendas se le ponen sólo cuando es necesario, es decir cuando un seguidor va a marcar una obra con él o también cuando de repente se siente el impulso de hacerlo ya que luego desde que se recibe, Olokun empieza a proporcionar paz, estabilidad y también prosperidad.

Ofrendas a Olokun

Existen diferentes ofrendas que se les regala o se les da a Olokun, entre ellos hay frutas, vegetales, diferentes tipos de carne e incluso se le preparan comidas especiales tales como Malarrabia, bolas de Alegría de Coco, Ekó, plátanos verdes que se encuentren fritos, bolas de ñame sancochados, maíz molido cocinado con ajo, entre muchos otros alimentos mas para así poder honrar y alabar a esta deidad como debe ser.

También a esta deidad se le inmolan diferentes animales como el gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero.

Cuando se realiza una ceremonia que es compleja, siempre debe estar acompañado de un Babalawo. Los Ewe característicos de Olokun son el copalillo del monte, coralillo, hierba fina, guama hediondo, ratón de oro, entre otros. Existe un dato interesante que indica que estas mismas ofrendas o también conocidos como Adimus son las que se le ofrecen a Yemayá. Son totalmente iguales.

Oración a Olokun

Hay dos tipos de oraciones las cuales son dedicadas específicamente a esta deidad y a sus poderes como Orisha. Uno de ellos es con referencia a alabar al espíritu de la inmensidad del océano que como sabemos es esta deidad, también se le mencionaba que la persona quien está realizando la oración indica que lo adorara tanto como haya agua en el mar.

También se le pide que haya paz, tanto en el océano como en el alma de la persona y finalmente se le menciona que la persona le da el respeto a esta deidad como el espíritu del océano. Existe otra oración en la que se refiere que Olokun es representado como el espíritu del océano, es un ave que toma la buena fortuna del espíritu de la Albufera y que es el ayudante del espíritu del océano.

El loro es uno que lleva la buena fortuna hacia el jefe de Iwo. El niño que había llevado una carga de cosas buenas del cielo hacia la tierra. La más grande deidad que regala cosas buenas, y se menciona tres veces que es el más grande que puede obsequiar cosas buenas y finalmente se le pide a esta deidad que le regale en su vida muchas cosas buenas y allí finalizan.

Estas dos oraciones que mencionamos tratan sobre el respeto que debe tener esta deidad como el espíritu del océano y también como una divinidad totalmente confiable ya que se le pide que con su poder le pueda otorgar cosas buenas a la vida de aquel creyente que realiza esta oración. Es una deidad totalmente respetable.

Canto a Olokun

Todos los seguidores de Olokun tienen en su conocimiento diferentes cantos que son totalmente dirigidos a esta deidad. Todos sus hijos lo cantan con el objetivo y la finalidad de poder elevarle las alabanzas que se merece, cuando sus seguidores le realizan estos cantos lo entonan junto con música de tambores.

Para que así se pueda realizar las melodías y los cánticos con el debido respeto y honor que esta deidad se merece, además de ello, sus seguidores lo realizan también para que puedan obtener la bendición y la aprobación de Olokun en su vida y en lo que necesiten. (Ver Artículo: Oddé).

¿Esta Deidad se Corona?

Desde la antigüedad hasta la actualidad existe mucha controversia con respecto si esta deidad se corona o no.

Hay algunos que afirman que Olokun sí se corona ya que es un santo, es una divinidad a la que se le rinde honra, respeto y alabanzas y es por ello que se le debe coronar para que sus seguidores puedan obtener las bendiciones de Olokun, pero existe la otra cara de la moneda en la que muchos otros indican que esta deidad no se corona por diferentes factores.

Una de ellos es que no se sabe con exactitud cuál es la verdadera sexualidad de esta deidad para que se le pueda coronar ya que como hemos mencionado anteriormente, existe controversia sobre si Olokun realmente es un hombre o una mujer ya que este es un ser andrógino o también conocido como hermafrodita.

Otra de las razones es que es un Orisha de la cual no se habla mucho y a causa de esto no tiene mucha fama o mejor dicho mucho reconocimiento para poder llegar a ser coronado. Otro factor que influye es que el reinado de este Orisha fue muy corto ya que fue encadenado y atado en el fondo del mar por haberse revelado contra Obbatalá y no obedecerlo.

Finalmente se menciona que los hijos de Olokun se les corona es Yemayá con oro para Olokun, una ceremonia la cual es muy compleja e interesante. Analizando todos estos puntos, podemos llegar a la conclusión de que Olokun no se corona.

Aunque hay algunos que sí los coronan, pero son muy pocos los que lo hacen, ya que por las razones explicadas anteriormente, esto no se realiza y también existe evidencia de personas que mencionan que no han visto a sus compañeros yoruba coronar a esta deidad, ni en Cuba, ni en Brasil, ni en Puerto Rico, es por ello que en conclusión podemos decir y afirmar que esta deidad no se corona, y si se llega a realizar tiene que ser mediante Yemayá.

Collar de Olokun

Esta deidad posee un collar que es sumamente sencillo, su número de marca representativo es el nueve y sus colores principales son el azul y el blanco. El orden que tienen sus collares es de primero cuentas azules y luego blancas pero que estén alternas y también se les coloca cuentas cristalinas con colores diferentes de azul.

También su collar puede poseer colores azul marino cristal, verde cristal, coral, azul claro, rojo y se le puede insertar caracoles y nácar.

Otro de sus collares representativos puede ser de siete cuentas azul Prusia, siete transparentes que representaría el agua, una verde, una amarilla y una roja, y el total de tramos debe de ser de múltiplos de tres.

Obras para Olokun

Existen diferentes obras las cuales son realizadas y dedicadas para Olokun. Una de ellas es para todas aquellas personas que se encuentran estancadas a nivel económico, se recomienda que él o la creyente haga nueve masitos de perejil, luego deben destapar su Olokun, luego deben colocarlos arriba junto a una jícara de melado, se le prende dos velas y se queda así.

Al día siguiente la persona debe ramear su casa con los masitos de perejil que realizo el día anterior, luego debe ir regando el agua de Olokun y al momento de llegar a la puerta, la persona se debe ramear a sí misma, luego debe botar los ramitos en una bolsita pero este no se debe llevar a la casa, sino debe llevarlos directamente hacia la basura.

Luego la persona se debe bañar normalmente y se debe echar la miel de caña, a su vez debe enjuagarse y luego secarse y se debe vestir de blanco. Posteriormente se le coloca nueve frutas a Olokun y se debe dejar por nueve días, y luego llevarlos hacia el mar pero en caso de que la persona o el creyente no pueda llevarlo al mar por alguna diversa situación entonces se debe botar en la basura, en esos nueve días la persona le debe pedir a Olokun que lo ayude por su estabilidad económica y al finalizar esos nueve días allí terminaría la obra.

Hay otra obra que se realiza con el fin de que como este Orisha posee las riquezas infinitas del océano, con este tributo u ofrenda, a este Orisha se está cumpliendo para que todos los caminos de la evolución pueda marchar con buen pie, pero con la ayuda de un mayor.

Para todos aquellos religiosos coronados mencionan que este ritual o Ebbó si se realiza al inicio del año sería lo más ideal de todo. Lo que se debe hacer es una realización generalizada de darle de comer a Olokun y dándole como ofrendas granos, frutas, verduras, miniestras, melaza y luego de que se le haya ofrecido, estas deben ser lanzadas hacia el mar.

Hay otra obra en la que el creyente pide para que se pueda vencer algún tipo de situación que esté sucediendo en el trabajo de la persona, en este caso el creyente debe colocar un plato encima de Olokun y a su vez este debe preparar una torre que esté construida a base de arroz, pero sin sa,l y allí se le coloca cuatro banderas pequeñas que sean de color azul y allí la persona habla con Olokun y le pide ayuda con respecto a su situación.

Otra obra en la que el santero puede lograr vincularse más con esta deidad es realizando unos pasos las cuales son, hacerse una rogación de cabeza y pasarse toda la noche ante su sopera, luego se le entregan bolitas de ñame cocidos, después se le debe colocar nueve frutas que estén dentro de una canasta y dejárselas nueve días, se le debe dar palanquetas de gofio con melado.

Luego se le debe hacer un tamal de frijol carita pero que esté cocido al vapor en hojas de plátano, se le debe cocinar mariquitas de plátanos verdes fritos; se le debe ofrendar gallinas blancas y se le coloca nueve ramos de perejil junto a un cuenco que esté lleno de melado, luego se le debe sacrificar diferentes animales, tales como un cerdo, pato, caimán, gallo blanco que este viejo, un carnero y guineas y finalmente se le debe mezclar el agua de su sopera con melado y como conclusión se debe darse un baño a jicarazos.

Hay otro tipo de obra la cual implica realizar una meditación espiritual, la persona en este caso se debe vestir de blanco y estar sentado en una estera que se encuentre frente a Olokun y se le debe prender una vela blanca, en el tiempo en que se tarde en consumirse una vela blanca, la persona le debe estar ofreciendo flores blancas de espigas en la orilla del mar sin estar pidiéndole nada.

También se le exige que el agua de su sopera se encuentre limpia, agregándole la que falte y allí contar con dos espíritus que puedan mostrar o simbolizar la vida y la muerte, y estos deben estar representados por una muñeca de plomo que lleve en una mano una serpiente, es decir un Akaró y en la otra mano una careta, es decir un Somú Gagá.

Y existe otra obra relacionada con Yemayá, la cual es para poder resolver situaciones y progresar con dicha deidad, esta se realiza de la siguiente manera: se debe tomar dos obí secos, uno se debe pintar de azul y el otro de funfún, se debe tener siete días en la casa rodándolos por todo el piso y así pidiéndoles lo que se desee resolver y luego a los siete días se debe ir al mar y allí se dejan estos obís después de rogarle a Yemayá y a Olokun.

Sus Herramientas

Su receptáculo es representado por una tinaja grande de barro o de loza, de unos colores azulinos o negros en donde allí se ubican sus atributos que viven en el agua del mar. Los atributos que tiene esta deidad es de un timón, sirena, muñeca de plomo, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, otás específicamente siete oscuras, siete conchíferas y siete de arrecifes y dos manos de caracoles.

También posee un sol, una luna, majá, cadenas, una careta y todo lo relacionado con el océano que este hecho de plomo o de plata.

Relación entre Olokun y Yemayá

Nosotros podemos ver como aparecen deidades de los ríos y de los mares también, inclusive de lagunas de agua salada, pero hay muchos Yoruba-centristas que culparon a las tradiciones afroamericanas de haber unido los cultos tanto de Yemayá como de Olokun en uno solo, siempre alegando que Yemayá se encuentra viviendo en la superficie del mar y Olokun en las profundidades del océano.

Lo cierto de todo esto es que el culto que se realiza a Yemayá y a Olokun es variado en África y de hecho, su adoración no comenzó en el Rio Oggún, como se ha mencionado en otras historias sino más bien se identifica a Olokun como uno de los Orishas que salieron gracias al cuerpo de Yemayá cuando esta se convirtió en un río y de allí habían salido quince Orishas.

Se menciona que “Olokun, el señor del mar, es el dios del mar de los Yorubas, es uno de los que vinieron del cuerpo de Yemayá”. Como en diferentes investigaciones de historiadores de esta mitología hablan sobre muchos ríos de donde estas deidades surgieron, da el comienzo de un hecho importante en la fusión de Yemayá y Olokun la cual se da a ver en las tierras Yoruba y no en América como otros historiadores han mencionado.

En este caso lo que se debe es demostrar que la fusión de cultos de Yemayá y de Olokun que surgió en el mar, no fue originado en América y que esta no es más que otra falsedad levantada por los miembros del Ifá tradicionalista africano. Se menciona que mientras en la persona de Olokun el sexo masculino es el que predomina en la tradición Biní, el Olokun Yoruba se distingue por diferentes dualidades de sexo o de balance.

La residencia de Olokun es en las profundidades del mar, pero su gemela espiritual Yemayá reside en la superficie y también vive en las olas, en este sentido, se explica que cada uno se encarga de proteger al otro, pero Olokun ademas de protegerla también respalda la belleza y el poder de Yemayá. Esta dicotomía de Olokun y de Yemayá representa una estética totalmente dominante en el punto de vista del mundo de los yoruba, en la que se le puede observar su dualidad específicamente en su cosmología.

La naturaleza de Olokun es totalmente distinguida por la dualidad de sexo y su rol funcional que no solo difieren de todos aquellos que viven en Benín sino que también logran encontrar resonancia entre las comunidades de la diáspora yoruba. Según las tradiciones yorubas nigerianas, Olokun es reflejada como si fuera la última esposa de Orunmila, en este papel ella logra representar la fuente materna de la vida, activando la sabiduría de Orunmila y el Ashe de Olorun.

También podemos observar que en la propia África, Olokun y Yemayá eran dueños de las Gelede en el Mar, y podemos probar que en el mundo los nombres de estas deidades Yemayá y Olokun aumento en prominencia en las Américas y en el Caribe, ya que cuando los sobrevivientes de los esclavizados que se encontraban transitando por el paso del Atlántico, propiciaban a Olokun para que pudiera bendecir a sus parientes perdidos y le pedían a Yemayá un alivio de sus sufrimiento, la cual era concedido.

Es por ello que podemos decir que la práctica del culto de Yemayá/Olokun comenzó desde la propia África y se siguió extendiendo hasta llegar hacia América debido al fuerte hecho de que estos hombres y mujeres de ambos lados del Atlántico fueron los que realmente sufrieron estos viajes esclavistas que además se realizaban en condiciones totalmente infrahumanas y aun así cuando hubiera ocurrido una desgracia como ser atrapado, por lo menos pudo dar gracias por ayudarlo a haberlo sobrevivido.

En todo este análisis podemos observar que desde este punto se puede observar una dualidad, pero no se puede confirmar ni se puede asegurar que Yemayá y Olokun son una misma persona, un mismo Orisha, y esto lo podemos comprobar desde el Corpus del Ifá Nigeriano y también lo podemos observar en en Corpus del Ifá Afrocubano. El problema que siempre hubo y causó toda esta confusión de estas dos deidades es que los Babalawos acompañados de sus Orishas complacientes habían hecho público todas estas disertaciones que se encontraban basados en las mentiras que ellos mismos habían creado, hecho que fuera aprovechado por los musulmanes tiranos y mentirosos del Ifá Tradicional Nigeriano.

Podemos mencionar que esta dualidad de Yemayá y Olokun no fue algo que se dio en el continente Americano como se ha tratado de hacer ver en diferentes historias con respecto a estas dos deidades. El arte Yoruba logra mostrar las representaciones de estas dos deidades y podemos mencionar que esto fue un hecho totalmente histórico y ademas lógico para las etnias costeras o en su momento, que se habían visto doblegados al comercio transatlántico de esclavos que por razones muy obvias hicieron esta conjunción y de esta manera alcanzar la protección de ambas deidades, así pudo llegar a América.

Era imposible que en tres tradiciones en América como Brasil, Cuba y Trinidad y Tobago y que no se habían conocido entre sí, habían hecho lo mismo si estos no les hubiera llegado de la propia tierra de las que fueron brutalmente arrancados, más cuando los tres lugares también tienen ríos que se le pudieron llegar a asignar a Yemayá.

Es por ello que como conclusión de todo este análisis podemos decir que estas dos deidades son muy asociados entre sí, ya que normalmente se les adora y se les alaba juntos porque ambos se encuentran en el océano, Olokun en las profundidades y Yemayá en la superficie pero debemos tener algo muy en claro, que estas deidades no son uno solo. Son dos Orisha separados, pero con el mismo poder a nivel del océano.

Olokun en la Santería

Como hemos podido ver hasta el momento de todo este análisis podemos decir que Olokun es una de las deidades más importantes en la santería, ya que podemos mencionar que se relaciona con otras prácticas, rituales, ofrendas, rezos y más de otros santos o dioses de la mitología yoruba.

A esta divinidad se le da ofrendas con frutas y se le realizan rituales con velas igual que con otras deidades importantes de la santería tales como Yemayá, Babalú Ayé, Oya, Shangó, Eleggua, entre otros.

Aunque cabe destacar que esta deidad no posee tanto reconocimiento a diferencia de otros dioses pero esto no quiere decir que se le quite la importancia que tiene en la actualidad, es por ello que al igual que todos los santos, esta deidad sigue siendo una importante divinidad.

Olokun de Babalawo

Existe una diferencia entre el Olokun de Santero y el Olokun de Babalawo, ya que uno de ellos se entrega es en Osha y otro en Ifá. Mucho se ha escrito sobre ello en este foro, y podemos decir con seguridad que el Olokun de Babalawo no tiene agua.

Hay algunos que dicen que es así porque este representa el centro de la tierra que nadie conoce, el de Osha lleva agua y aquí este Olokun vive dentro de él gracias a una de sus hijas pero este no reside completamente, sino nada más en parte de los secretos.

Es por ello que podemos decir que este Olokun de Babalawo es aquel que no se recibe en agua a diferencia del Olokun de Santero, la cual es la que más tienen todos los santeros y seguidores de Olokun.

Olokun Agganá Erí

Esta deidad tenía aproximadamente unas once hijas, las cuales estaban compuesta por Osupa, Olosas y Olonas y había una hija la cual era considerada como la favorita de Olokun era Agganá Erí. Las Olosas y las Olonas se les consideraban que eran las más hermosas entre todas y ademas de ello, eran sirenas, estas nueve tenían el poder de convertirse en pez-mujer o mantenerse como una mujer solamente, pero Agganá Erí era deforme ya que ella le faltaba un seno y ademas de ello, tenia una cadera que era mas alta que la otra, la cual hacia que Agganá Erí se incomodara mucho.

A causa de su deformidad, Agganá Erí empezó a sentir envidia por sus hermanas, que como mencionamos anteriormente, se les consideraban las más bellas y hermosas de entre todas las hijas de Olokun. Este sentimiento se penetró tan fuerte en su corazón que se alió con unos pescadores, la cual, dichos pescadores desde hace mucho tiempo querían encontrar y capturar a las sirenas.

Agganá Erí, un día que se encontraba una luna llena, les conto a los pescadores en donde ellas podían capturarlas, a qué hora y como debían arrebatarle a todas el resguardo que tenían en su cuello para que así no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más. Los pescadores al tener esta información hicieron exactamente así, con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas sirenas.

Cuando Olokun se enteró, este arremetió con un gran maremoto y así rescato a sus hijas ahogando a todos aquellos que habían osado capturarlas. Ellas poseían unos resguardos que Orunmila les había obsequiado, pero a causa de que los pescadores intentaron capturarlas, las perdieron causando de que quedaran siempre convertidas en unas sirenas, y nunca mas volvieron a transformarse en mujeres, como podían hacer anteriormente.

Olokun al conocer mediante Orunmila que todo aquello fue por causa de Agganá Erí entonces la llamo y le dijo que por la maldad que había realizado, su destino era quedar al fondo del océano y solo saldría en forma de espuma, una condición que le había otorgado Orunmila cuando Oggun y Ossain por su pelea ella había quedado deformada.

Olokun le expresó que ella era su hija preferida y que no la abandonaría pero que en sus manos llevaría como la prueba de hipocresía que mostró una careta y en su otra mano como prueba de maldad una serpiente.

Patakies de Olokun

Orisha oko un día pasaba una tarde muy tranquila por la orilla del mar en donde pudo ver asomándose el rostro de una joven muy hermosa, temiendo de que fuera un espejismo, se atrevió a preguntarle su nombre y sobre quien era su padre, en respuesta le dijo “Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá”.

El labrador al pensar en esa hermosa doncella no pudo dormir y en el amanecer salió muy presuroso a poder pedirla en matrimonio. Obbatalá lo pudo escuchar y a su vez le contestó que su hija tenía un hermoso rostro pero que tiene un defecto también, y solo la ofrecería en matrimonio si se comprometía a no echárselo nunca en cara, Orisha oko aceptó esa condición y en el día de su boda cuando llegaron a casa este Orisha pudo conocer que su esposa tenía el cuerpo contrahecho pero ya no había ninguna forma de volver hacia atrás.

El tiempo pasó y mientras este labrador cultivaba sus tierras, la mujer se encargaba de vender las cosechas en el mercado. Olokun un día mientras se encontraba en su trabajo, no había podido lograr vender la mercancía que le había entregado su esposo, cuando Orisha Oko se dio cuenta que no había vendido nada, la ira lo cegó totalmente causando que discutiera con ella hasta que se le olvidó la promesa que antes había hecho de no sacar en cara su defecto.

Olokun, luego de esta discusión solo marchó a su casa en el mar y fue tanto el enojo que cargaba que las aguas habían empezado a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto que aún tenía Olokun era cada vez mayor, causando que las aguas inundaran muchísimo más las tierras, las personas no encontraban en donde podían refugiarse y Orisha oko teniendo una gran vergüenza por lo que había hecho se dirigió hacia el palacio de Obbatalá para así poderle implorar misericordia.

Obbatalá al ver todo el sufrimiento de este Orisha entonces empezó a mandarle varios mensajes a su encolerizada hija pero el despecho que tenía ella era tan grande que hasta se le había olvidado la obediencia. En este momento en el que Babá observaba que las órdenes que le mandaba a Olokun no eran cumplidas entonces buscó a Yemayá Okute y le ordenó que fuera hacia la casa de Oggun y allí buscara una cadena, que fuera la más fuerte del mundo, la cadena mas fuerte que jamas se hubiera visto.

Yemayá Okute pudo conseguir esa cadena y cuando ya lo tenía en su mano, mandó a encargar a Yemayá Ashaba que pudiera tomar esa cadena y así poder encadenar a Olokun, su hermana hacia el fondo del Océano y esta cumplió. Desde ese momento, Olokun solo vive atada en lo mas profundo del mar, sin ninguna posibilidad de poder salir. Y podemos decir que se encuentra encadenada en estas profundidades ya que ni la vista del hombre puede llegar hasta dicho lugar, pero cuando esta recuerda el ultraje que recibió por el defecto que le sacó en cara su esposo, su ira empieza a aumentar de una gran manera en la que pudiera hacer que las tierras puedan llegar a ser inundadas por las aguas del mar.

Otro patakies de Olokun es llamado Los Dos Guerreros. Esta deidad tenía en su poder a dos grandes guerreros, cuyos nombres no aparecen en la historia. Cuando estos guerreros junto a Olokun lograban obtener la victoria en una guerra, al llegar a casa, Olokun se encargaba de llamar a sus dos guerreros y les decía que tenían la invitación de poder tomar las recompensas que ellos quisieran, cualquiera que ellos deseaban.

Pero estos dos guerreros tenían unas características particulares, ya que uno de ellos era reconocido por ser vanidoso y malvado mientras que el otro guerrero era conocido por ser humilde y reverencial. Olokun tomaba esto en cuenta al darle sus recompensas, ya que el guerrero que era malvado cuando pedía una sola cosa como recompensa, al guerrero humilde le daba dos veces su recompensa.

Cuando el guerrero envidioso y orgulloso se dio cuenta de esta situación, un día después de una victoria, este hombre vanidoso le pidió a Olokun que le sacara un ojo. Olokun aceptó esta petición, es decir, que tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, de allí dictaminó que le había sacado un ojo pero que tendría que vivir en la tierra en donde sufriría guerras, miserias y llantos.

Pero su hermano viviría en el fondo del océano con Olokun y aunque no podría ver la tierra por la culpa del envidioso, gracias al océano podía tener ojos para ver todo aquello que el envidioso no podría ver. El guerrero humilde tendría paz y riquezas y también el envidioso tendría que rendir cuentas para que Olokun pudiera aprobar lo que estaría haciendo en la tierra y además tendría que llevarle pruebas de sus acciones al mar y así el hermano humilde le podría dar su ashé.

Hablemos de su Sincretismo

A esta deidad se le sincretiza con la religión católica, para ser más específicos, se le compara con la Virgen de Regla o Nuestra Señora de Regla. Quizá en esta parte pueda haber un poco de controversia ya que algunos pueden decir que como se le puede comparar a Olokun, un dios masculino con una mujer santa, pero debemos recordar que a esta deidad aun hasta el día de hoy no se le conoce con exactitud cuál es su verdadero sexo, es por ello que se compara con esta virgen.

La Virgen de Regla o Nuestra Señora de Regla es una advocación que proviene de la iglesia católica, es venerada en diferentes países pero principalmente en Cuba y en España. Su festividad es el 8 de Septiembre.

En el país de Cuba, en Guaicanamar se edificó una especie de ermita de mampostería en donde se entronizo una gran imagen de la Virgen de Regla de donde es proveniente de España y esta es llevada por el sargento mayor Pedro de Aranda, un insurgente de origen mexicano en donde participo en la Independencia de México. Este fue un objeto de gran devoción y desde entonces se le dio el nombre al caserío de Regla y fue proclamada patrona del lugar el 23 de Diciembre del año 1714.

En España, hay una imagen de esta virgen, esta se encuentra en la Villa de Chipiona, exactamente en la comunidad autónoma de Andalucía. Esta se trata de una escultura que aproximadamente tiene unos 62 cm de alto y esta realizada con madera, tiene un estilo románico en la que siguió la iconografía mariana de las vírgenes negras.

Existen historias y leyendas que indican que San Agustín de Hipona, hace algún tiempo atrás había sufrido una gran revelación de un ángel quien se encargó de decirle que debía tallar una imagen de la Virgen de Regla. Cuando lo realizó, entonces esta imagen fue trasladada hacia España gracias a su discípulo Cipriano que había desembarcado en Chipiona en donde se venera a esta Virgen luego de que se desatara una tormenta totalmente feroz en el estrecho de Gibraltar.

Gracias a esta historia, esta Virgen pudo ser una patrona de todos los hombres del mar. En todo su haber, ha realizado diferentes 0bras, colocando como ejemplo hechos prodigiosos, también ha realizado curaciones e incluso milagros. En otros lugares de Andalucía también se ha podido conservar la presencia de la devoción hasta esta Santa, colocando por ejemplo la Iglesia de la Virgen de Regla en Huécija y también entre los cofrades de la hermandad de unos panaderos que se ubican en Sevilla, en la cual, ellos la veneran como patrona.

También en Canarias existe una ermita llamada la Ermita de Nuestra Señora de Regla que se ubica en Pájara; también existe la Ermita de Nuestra Señora de Regla en Santa Cruz de Tenerife y muchas otras más ermitas. Así mismo la catedral de León tiene una gran advocación de Santa María de Regla.

En Filipinas también se le ha adorado, esto inicio desde el año 1735 en la población filipina de Opón, la actual Lapu-Lapu City en Cebú existe la devoción hacia Nuestra Señora de Regla.

A este lugar fue llevada gracias al misionero agustino llamado Francisco Aballe. Luego de la Segunda Guerra Mundial se había levantado una nueva iglesia pero bajo la advocación de Nuestra Señora de Regla, al mismo tiempo en el que se formó una nueva imagen en madera policromada.

Podemos destacar un punto importante que es que en España se le había considerado la patrona de los hombres del mar y si recordamos a Olokun podemos decir que tienen gran semejanza ya que ambos son patronas del mar, es por ello que estas dos diosas son muy parecidas. (Ver Artículo: Briyumba).

YEMAYA

YEMAYA

SANGO LEKE·JUEVES, 17 DE OCTUBRE DE 2019·

Considerada como la madre de todos los hijos del planeta, representa la vida, la fertilidad, la matriz de toda la vida y la naturaleza, catalogada por marineros y pescadores como la diosa del mar, Orisha del rio Oggun. Simboliza la paciencia y la intelectualidad, es una de las santas más veneradas en la mitología Yoruba. Aquí te mostramos toda su historia.

Yemayá como una Orisha

Considerada la Orisha del río Oggún, ubicado en el territorio de Nupe, es una diosa que la simbolizan con el movimiento del mar, es adivinadora por excelencia, dueña de las aguas del mar, y una de las más consentidas de Orodumila, por eso se considera la dueña de toda la vida existente en la Tierra.

Literalmente algunos dicen que todos somos sus hijos, puede transformarse en otras entidades parecidas a la reencarnación Hinduista, donde se aparecen varias entidades representando a Yemayá, es recibida como Orisha tutelar, en una ceremonia que debe realizarse cerca del mar, asentándola 7 días antes de la ceremonia principal. Se considera una reina en la mitología Yoruba y una de las más seguidas por los devotos en la Santería.

Es una de las pocas Orishas femeninas; se relaciona con los mares, representa a todos los hijos de la Tierra; es un Osha (conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba); su número es el 7 así como sus múltiplos; fue esposa de Obatalá, Orula, y Babalú Ayé; utiliza los caracoles a través del Oddi (7 caracoles que dan consejos); es la primogénita de los Orishas; adorada por muchos pescadores y marineros; tiene las características de la luna sobre todo cuando está llena. (Ver artículo: Susanoo)

¿Cuál es su historia?

Es la primera de las entidades que nació cuando Olofí decidió crear el mundo, al terminar de calmar el fuego con agua, de allí nació su relación con el agua (Yeyé: Madre, Omo: hijo, Ella: peces), es por ello que se le considera la reina de las aguas y de la vida, además la relacionan con el amor, la fertilidad.

Se remonta a los tiempos de Obatalá, que ciertos escritores yorubas consideran que de ese matrimonio nacieron los demás Orishas; es muy poderosa, tanto que por su carácter tan fuerte perdió el dominio del mundo, otorgándole solamente la hegemonía y el dominio de los mares, sin embargo tiene la característica de enseñar sobre el amor, la paciencia y la inteligencia a los otros Orishas, de ella nacen los caracoles siendo la verdadera portadora de ellos.

Es muy noble con todos sus hijos, los orienta y los guía, sin embargo cuando se molesta no existe nada ni nadie que puede apaciguar su rabia, provocando malestar e incomodidad a la persona que la enojó; por otro lado tenemos que Yemayá nació con la luna, es muy trabajadora, entre sus actividades están las siguientes: vendedora de alimentos, teñidora de tela, fabrica aceites de semilla de melón, entre otras.

Según cuentan los pobladores y seguidores en Nigeria, se dice que nació en la ciudad de Nupe, y se dirigió a la tierra de Takua, donde se encuentra el río Oggún, lugar emblemático de peregrinación donde se realizan sus ceremonias, y donde los devotos realizan bailes imitando las olas del mar.📷

Olokun, su madre, es una reina africana que vive en lo más profundo del mar, representa la salud y vive en una tinaja de color azul, la cual no se puede mirar ya que existe la creencia que puede dejar ciego al que la observe; los hijos de Yemaya son muy enamorados al igual que sus hijas, tienen cualidades artísticas y son muy nerviosos.

Yemayá tiene una gran cantidad de historias que son narradas constantemente por Babalawos, y seguidores, donde muchas veces magnifican los hechos y la vida de esta hermosa diosa Yoruba.

Los caminos de Yemayá

Para entender un poco más sobre la religión Yoruba, debemos saber lo que representan los caminos para las personas que se inician, están considerados como las diferentes situaciones en donde el Orisha te puede ayudar. En el caso de Yemayá comienzan con siete, que son los primeros contactos con los Orishas de Yemayá, a partir de los cinco años se debe adquirir más visión y se pueden obtener 21 caminos, posteriormente pasados los diez años se llegan a observar hasta 35 caminos.

Son una especie de avatares intangible que permiten al iniciado decidir cuál será su camino hacia la paz espiritual, y proyección de vida en la cual el Orisha puede ayudar a los seres humanos, en el caso de Yemaya solamente los iniciados pueden obtenerlos, es por ello que a medida que adquieren experiencia y sabiduría dentro de la religión se le pueden ir sumando conocimientos, aunque existen diferencias entre santeros, palero y Babalawos, la finalidad de estas variadas presencias de Yemayá siempre será ayudar a los devotos para resolver sus problemas espirituales y materiales.

Estos llevan el nombre del Orisha seguido por una denominación en lengua Yoruba que complementa lo que la persona debe realizar, a continuación los caminos de Yemayá más importantes:

Yemayá Okute

También llamado Okute Odofe Iyagba, es una que habita en los arrecifes de coral, conocida como la portera de Olokun, aunque se consigue en los ríos y lagunas, esposa de Oggún el herrero, sus ofrendas se realizan en el mar o cerca de los ríos, se identifica con el color azul pálido, su comida está basada en gallo, no le gusta el pato pero sí le encanta el carnero. (Ver artículo: Las 7 Potencias Africanas)

Es muy trabajadora, cuando se dirige a una batalla lleva dos machetes y un cuchillo en su cintura, se identifica con el ratón, el cual es el mensajero de sus hijos, asimismo le teme al perro lo que hace que sus seguidores no deben tener perros en casa, es rencorosa, iracunda, le gusta enfrentar retos, y es muy severa.

Le encanta bailar con una serpiente enrollada en el brazo, y dentro de sus herramientas utiliza un bote pintado de azul y blanco, otro bote de plomo y un yunque y una cadena con 21 herramientas de Oggun, la cual se amarra alrededor del bote que está dentro de la sopera.

Los favores se le solicitan incluyendo hielo en sus ceremonias, ya que se considera que fundó los mares fríos, por eso sus celebraciones están relacionadas con los meses referentes al invierno.

Yemayá Asesú

Es la mensajera de Olokun, se caracteriza por presentarse como una entidad turbia, de las aguas no cristalinas, no deja espacio libre en los mensajes que les hace llegar a Olokun, complace a sus fieles pero de una manera muy lenta, a pesar de lo turbio en su manera de ser, es muy poderosa, no tiene ninguna relación con la Tierra.

Se le considera la reina de los gansos, patos y cisnes, debido a su modo de vivir en las aguas pantanosas, el significado de su nombre en Yoruba significa “La olvidadiza”, ya que tiene la característica de olvidar muchas cosas que se le asignan, al igual que el pato, por otro lado se identifica con el azul oscuro, sus collares están llenos de perlas y opalinas de ese color.

Existen relatos donde se le hace la inmolación de los patos, comienza a contar las plumas, pero cuando se equivoca vuelve a empezar de nuevo, entre sus herramientas se encuentran un bote pequeño, un tamborcito y sus manillas de plata, se encuentra morando en una tinaja que lleva encima una cabeza de carnero y dos caretas, y está colocada en un plato grande lleno de arena.

Yemayá Iña

Es arrogante, conflictiva es la reina de las disputas y discusiones, se busca con este camino tratar de resolver las emocionas negativas que muchas veces comprometen nuestra paz y cotidianidad.

Yemayá Ashaba.

Representa la experiencia, es la más anciana y una de las primeras hijas de Olokun, debemos aprender a cultivar el valor de la paciencia, la experiencia debe ser respetada así como los ancianos deben ser cuidados y protegidos.

Yemayá Yemmú o Yembó

Es una de las más poderosas, catalogada como la madre de todos los Orishas, muy considerada y amable, aconseja constantemente a sus hijos, la idea es cultivar el amor al prójimo, donde la caridad y la cordialidad hacia las personas mas necesitadas consigan en nosotros un aliento. (Ver artículo: Mbombo)

Yemayá Okute

Vive en los arrecifes de coral, es muy fiel y muy buena acompañante para los momentos de soledad, esta muy compenetrada con Oggún, representa la fidelidad en las relaciones de pareja y nos sirve de ayuda en momentos de soledad.

Yemayá Achabá

Considerada como una reina muy sabia y prudente, comete muy pocos errores, es la ayudante de Olofí y su palabra siempre es muy respetada, la relación con este camino nos permitirá llenarnos de la sabiduría necesaria con el objeto de ayudar a nuestros hijos a llevar su vida.

Yemayá Lokún Nipá

Es una diosa muy recia, se impone en los criterios, posee mucha fuerza y poder gracias a su dominio del mar, controlando las mareas muy altas, el carácter debe ser una fortaleza muy importante si queremos ser unas respetadas por las demás, es vital aprender este criterio dentro de la religión.

Yemayá Konlá

Dueña de la espuma del mar, se pasea en la resaca enredada en un manto de limo de mar navegante, inquieta la mora en las hélices y quillas de los barcos, nos indica el deber de cuidar nuestras propiedades y nuestros seres queridos como un valor fundamental en la formación de nuestra familia.

Otro aspecto importante es que la sincretizan con la Virgen de los Remedios, recibe sus ofrendas en compañía de los muertos, este camino no es muy bien definido ni aceptado por los iniciados en la religión, debido a sus limitaciones como portadora de conocimientos espirituales. (Ver artículo: Sogbo)

Yemayá Ashaba

Considerada una Yemayá con una gran sabiduría y un don de trabajo muy grande, tiene un aire de gran dama, a pesar de ser muy altanera y peligrosa, se viste con una cadena de plata en el tobillo, fue esposa de Orula de quien aprendió todo el poder de la adivinación, pero a su vez hizo que se rompiera su relación, los amarres que realiza no se sueltan nunca, es irresistible en su mirada.

Está representada con un ancla, por eso su nombre en yoruba significa “aquella que busca refugio en las anclas”, su característica principal es que se identifica con esas mujeres que siempre tienen fe en resolver los problemas, no tomando en cuenta las adversidades, dicen que es la más respetadas de las Yemayá, pudiendo revelar lo desconocido y resolver los problemas imposibles.

Así mismo, dentro de sus comidas está, el pato preparado de una manera muy especial donde se cocina en un sartén grande agregándole agua de mar, y otras especias, al terminar de cocinarlo se coloca encima de la sopera por siete días, colocándole una cadena enrollada, sus colores representativos son el azul y el negro.

Las herramientas que porta son: siete anzuelos, una sirena de plata, tres muñecos de porcelana, una flecha de plata, siete machetes de plata, una espada y 7 bolas pequeñas de cristal, las cuales siempre serán colocados al redor del altar ceremonial.

Yemayá Mayelewo

Está considerada una hechicera y una bruja, vive en las pocetas o manantiales de los montes, estos nunca se agotan debido a que su presencia les da la importancia para prevalecer en ellos, se relaciona muy bien con Oggun y Ossain, lleva una muñeca pequeña que hace la función de Eleggua, conoce mucho de hierbas, es otras de las hijas favoritas de Oloddumare, morando de vez en cuando en el fondo del océano, específicamente en la unión de las siete corrientes marítimas más importantes de los mares.

Por otro lado, tiene la característica principal de observar a las personas con mucho orgullo, las observa de reojo, según la condición de la persona puede llegar a desconfiar, por eso es una gran comerciante y muy buena para los negocios, el significado de su nombre en Yoruba es: “El que ama el dinero y los negocios”.

Otro aspecto importante es la simbolización del color azul en todos los aspectos materiales, debido a la relación con el océano, dicen que ella coloreó las aguas del mar, la indumentaria es muy llamativa, porta una máscara y un ozun (círculo de siete colores), una corona donde están colocadas todas sus herramientas, una cadena con siete garfios, y su ropa siempre es de mucha vistosidad.

La sopera debe ser grande, donde existan 21 platos, adornados con nueve retazos de diferentes colores, allí se deben incluir todas las herramientas , las ceremonias son mu similares a las de las otras yemaya, incluyendo la comida y las ofrendas respectivas.

Yemayá Okoto

Su nombre significa “Aquella que vive en las conchas”, es líder de las batallas navales, destruye a quien trata de dañar a sus hijos, su morada está en la tinaja junto a 7 conchas marinas, sus herramientas están constituidas por: un pedazo de madera de un barco roto y siete manos de caracoles, siete machetes, colocados delante de la tinaja, encima se debe colocar un caracol rojo, dos remos, dos anillos y siete manillas de plata, debe portar una bandera azul una lanza y una daga, se caracteriza por llevar los colores azul y rosa.

Una leyenda cuenta que era una diosa muy pacífica pero su carácter cambió cuando un grupo de pescadores se metían mucho con ella hasta que la hicieron molestar, tiñendo el mar de rojo y arrasando con todo lo existente, se le consigue en los fondos rojizos de los mares donde existen muchas conchas.

Yemayá Ataramawa

Es considerada como la dueña de los tesoros de los océanos y la Tierra, su nombre traducido del Yoruba significa “Aquella que es importante en cualquier momento”, la vestimenta es de color blanco, su morada está ubicada en una sopera sobre un cofre, la cual debe llevar mucha joyería, conteniendo en su interior conchas marinas, perlas dos espejos, una espada una brújula, siete manillas de plata y una llave vieja.

La corona está compuesta por todas las herramientas de Oggún con 7 llaves, adornada con un sol, un bote, dos remos, dos piedras, una brújula y una espada, por otro lado la piel de Yemayá Ataramawa es de color blanco, que cambio de color según la profundidad del mar, se alimenta de chivas y cabras y en raras ocasiones puede comer ganso.

Yemayá Agana

La conocen como “La furiosa o La loca”, es famosa por su exuberante belleza a pesar de contar con siete pequeñas bolas en el vientre, tiene una pierna más delgada que la otra, está considerada la esposa de Oko, dentro de la sopera tiene que haber una muñeca, su vivienda está ubicada en lo más profundo del océano, cuentan que cuando baja la cabeza de uno de sus hijos, comienza a llover, la sopera debe estar cubierta con un pañuelo de siete colores.

La herramientas principales son abanicos de plumas de pavo, un yunque, siete machetes, siete garfios y una roca de arrecife, en las ofrendas se le debe colocar una manilla, un triángulo un ancla un barco conteniendo una piedra de sal tallada con una cara humana, se identifica con el color azul, el collar también debe ser de ese color, pero con algunos toques de verde o rojo.

Yemayá Oro

Es una identidad muy misteriosa, el significado de su nombre en Yoruba es “La sirena que canta”, despierta los espíritus, los alienta y los motiva a realizar faenas, vive con los egguns, dentro de su sopera lleva una máscara de bronce, una espada de plata y siete conchas marinas, además contiene una corona que tiene siete remos, siete anillos, siete campanas, un ancla, un sol, un machete y una brújula, entre sus comidas favoritas se encuentra el pato en cualquier presentación, no tiene mucho arraigo dentro de la religión Yoruba (Ver artículo: Las Sirenas)

Yemayá Ibu Aro

Muchos opinan que es la dueña de la vida y la muerte, y los maestros Yoruba lo ratifican, controla los ciclos que se dan entre la vida y la muerte, se considera la dueña del color azul y del añil, en su tinaja se le coloca una teja con siete colores que simboliza a kuinkolede, llevando siete anzuelos y siete sables, sus otras herramientas son un lucero, un hombre, una mujer un machete, un Oshosi, un esqueleto, una llave, pequeños machetes, así mismo es importante que la sopera esté pintada con siete colores.

Yemayá Awoyo

Está considerada como la más vieja de todas, es la más rica en lo que a espiritualismo se refiere, está consagrada con la prosperidad, siempre está llena de energía y sabiduría, su morada está ubicada en el océano, mar adentro alejado de la orilla, las profundidades la ayudan a establecerse como la representante del mar, dicen que cuando va a luchar y defender a sus hijos, se ciñe de siete sayas de diferentes tonalidades azules, la vestimenta es con alhajas de Olokun y su corona lleva un arco iris, simbolizando la amplitud ancestral. (Ver artículo: Varuna)

Yemayá Acuara

Es una de la deidades más alegres y joviales, es bailadora, no se especializa en maleficios, vive en el agua dulce y salada al mismo tiempo, cuida de los enfermos y desamparados, se puede conseguir específicamente en la desembocadura de los ríos hacia el mar, salvó la vida de Ochún y lo cuidó hasta su edad madura, utiliza remedios de cualquier tipo para aliviar los males de los enfermos, muchas veces se le solicita amarres a los abikus (espíritus de niños pequeños que hacen morir a los jóvenes), se le considera poco correcta, aunque muy amable para los que padecen algún tipos de enfermedad.

Hablemos de sus Pataki

Para entender un poco a estos santos Yorubas debemos primero comprender las historias que forman cada Oddun o símbolos de Ifa, llamados patakies, escritos en parábolas para tratar de explicar la vida o parte de la vida de los Orishas, son muy extensos y se pueden conseguir en muchas historias habladas y escritas por diferentes santeros o babalawaos, estos deben poseer un gran conocimiento de toda esta extensa documentación histórica de la religión yoruba.

Los mismos Babalawo irán agregando, según su experiencia, conocimientos a estos relatos, depende como afronten las reglas de Ifa, lo cual permitirá interpretar mejor las metáforas y adaptarlas a cada situación e informarlas mejor al iniciado o ahijado.

Pataki con Shangó

Yemayá era la madre de crianza de Shangó, en un largo viaje que realizó al fondo del mar para atender algunos asuntos, pasó mucho tiempo alejada de su casa, dejando muy solo a Shangó, en sus actividades en el fondo del mar, ella extrañaba la Tierra, pero un día escuchó sonar unos tambores, sintiendo un gran deseo de volver al mundo terrestre, y colocándose unos atuendos hermosos de color azul, subió a la Tierra y se fue a bailar, estaba tan hermosa que el Rey de los Atabales (Shangó), no la reconoció, quedó admirado por su belleza, el rey bailó, cantó y tocó para esa mujer que la había deslumbrado.

Era tanta la atracción que Shangó sintió por ella que la solicitó para amarla, ella lo escuchó y aceptó con el objeto de darle un gran escarmiento, y con una voz muy dulce lo invitó a su morada (Ilé), fascinado Shangó se acercó a ella y llegando a la orilla del mar se detuvo confesando que no sabía nadar, ella le dijo que no se preocupara, que no tenía nada que temer.

Cautivado por su belleza, aceptó seguirla montados en un bote, cuando estaban en el medio del océano, Yemayá saltó del bote, haciendo hervir las aguas usando su poder, estas se convirtieron en remolinos, cayendo Shangó del bote, ella observando cómo le suplicaba que lo salvara, mientras luchaba por no ahogarse, pero cuando estaba a punto de morir, ella se elevó por encima de las aguas se le reveló y con una inmensa voz le dijo: “Ahora me conoces, respétame, soy tu iyare (madrastra)”, en ese momento Shangó le pidió disculpas entre sollozos y ella procedió a salvarle la vida.

Entre estos dos Orishas existen muchos patakies, donde se revelan muchas historias sobre la relación que hubo entre ambos, es por ello quien el siguiente pataki se narra otra historia o metáfora sobre esta relación:

Obatalá estaba en su siembra de maíz, la cual había crecido mucho y eran muy grandes, con un color hermoso y con unas espigas muy altas, entonces Yemayá y Shangó estaban convencidos de robarles parte del maíz, pero como estaban tan alto, no alcanzaban a tomarlo, por lo que idearon que Yemayá se subiera a los hombros de Shangó para poder alcanzar el maíz, al notar Obatalá que le estaban robando su maíz, sospechó de ambos jóvenes y los acusó ante Olofín, lo cual ocasionó que los llevaran a juicio.

En la corte Olofí le pregunta a Shango:”¿por qué intentaste robar el maíz?”, a lo que respondió Shango: ” Yo no robo con mis manos”, luego Olofí se dirige a Yemayá y le pregunta lo mismo, a lo que Yemayá contesta: “Yo no robo con mis pies”, sorprendentemente ambos fueron absueltos ya que ambos tenían razón, ninguno había asumido la responsabilidad de lo que habían hecho.

Mito con Obatalá

Varias historias o patakies se pueden encontrar en muchos escritos de la mitología Yoruba, y la forma como se relacionó con Obatalá, describiremos los más importantes, que permitirán ofrecerles una idea de la verdadera personalidad de Yemayá durante su relación con Obatalá.

Una de las historias más populares nos cuenta los siguiente: “ Yemmu en su estado de tranquilidad y estando cerca de su morada decide cruzar el río en el ferry de Aganju, alegando que no tenía dinero le dijo que le podía pagar entregándole su cuerpo, por supuesto el no rechazó la oferta, y antes de los nueve meses nació un niño con una hermosura impresionante.

Yemmu decide llamar a Shangó, con el objeto de notificarle que le regalará el niño a Yemayá para que lo criara como su hijo, ella como buena Orisha y reina de los océanos no rechaza la oferta y decide tomar al niño criándolo con mucho amor, sin decirle al crecer quienes eran sus verdaderos padres, al pasar el tiempo el niño creció y comenzó a reclamarle a su madre de crianza que por favor le dijera la verdad de sus padres.

Ella, aguantando todo su dolor de ocultarle tanto tiempo la verdad, accedió a decirle que su verdadera madre era Yemmu, y lo invitó a que fuera donde ella a preguntarle quien era su verdadero padre, el joven se dirigió hacia donde se encontraba su verdadera madre quien pensó era su abuela, y le preguntó: “¿Quién es mi verdadero padre?”, ella contestó: “ dirígete a donde emerge el río, y donde consigas un gran campo de fuego estará tú destino, y nada de lo que te diga tu padre te dará derecho a que te armes”.

Llegando al río se encontró con el hombre aunque un poco más viejo que él, pero con el cuerpo igualmente parecido al de Shangó, al verlo supo que era su padre, seguidamente en la noche esperó a que todos estuvieran durmiendo y le robó un perro salvaje que tenían cocinando para comérselo. Cuando Aganju despertó, observó que un joven se estaba comiendo su cena y le preguntó ¿Quién eres?, él le contestó: “ Soy tu hijo y tengo derecho a comer de tu comida”.

Aganju hizo un gesto de rabia y dijo: “Yo no tengo hijos”, y lo tomó por el brazo con mucha fuerza, pero se sorprendió cuando el joven no se inmutó por la acción de su padre, Shangó demostrando valentía le dice: “Tu eres Ajogun (demonio) y me han mandado a probarme contigo”, y le contesta Aganju: “Igual no me importa te voy a matar con mi fuego”, entonces colocó sus dos puños en el suelo y salieron dos chorros de llama ardiente que se dirigieron hacia Shangó.

Inmediatamente se sacudió las llamas del cuerpo y le dijo: “Padre por favor, deja de estar jugando conmigo” y Shango salió del hoyo como si no sucediera nada, entonces Aganju dijo: “En serio eres mi hijo porque solo un hijo mío puede caminar por el fuego y enfrentarlo sin que sufra ningún daño, pero ¿Quién es tu madre?”, y en ese momento apareció Yemmu vestida de reina, y dijo: “Yo soy la madre”, Aganju no creía lo que escuchaba, a lo que ella le respondió: “Observa tus pensamiento y tus ojos y verás que realmente es tu hijo, y ahora que está aquí contigo debes aprovechar para educarlo y enseñarlo a ser un hombre”.

En este Pataki se trata de hacer una idea que Yemayá había engañado a Obatalá, teniendo un hijo fuera de su relación con él, sin embargo el engaño se sucede cuando ella le oculta la verdad de quienes eran los padres de Shangó.

Generalmente las historias entre ambos se relacionan con sus hijos, los nacidos en la relación entre ambos y los nacidos fuera de la relación, casi todos los relatos plantean temas sobre la traición de Yemayá y las discusiones y aceptaciones que Obatalá pudiera tener con ellos, resulta interesante leer la cantidad de relatos existentes en este tema, incluso las relaciones que tuvo con otros orishas tales como Babalu Ayé y Orula, es importante destacar que siempre al final de cada metáfora se observa alguna reflexión que ayuda a relacionarlo con nuestra vida diaria.

Oraciones que se le hacen

Para realizar las oraciones a Yemayá se debe acompañar de una novena de flores blancas para solicitar la gracia, llevarlas al mar un día que sea muy soleado y que haya buenas olas, el ramo de flores debe estar atada a una cinta azul clara y se debe lanzar al agua, junto a 9 monedas de uso legal, por otro lado existen ciertas oraciones que están muy relacionadas con los rezos del catolicismo, es por ello que esta ceremonia se debe hacer con mucha fe y optimismo, y en el caso de Yemayá realizarla dentro del agua y decir la siguiente oración:

Te suplicamos Yemayá poderosísima, reina de las aguas este ruego a conseguir con todo amor y justicia, dadme fuerza precisa y necesaria para poder soportar todo, en un mar de naturaleza y armonía quiero vivir, proteged a mis seres queridos de todos los males y peligros, Salve Yemayá, reina del mar

Para el amor

La siguiente oración la utilizan muchos fieles con el objeto de solventar los problemas de pareja, pretender a una persona específica, o atraer a ese ser que tanto te gusta, muchos dicen que resulta el efecto que se necesita ya que tiene un gran poder.

Antes de comenzar a realizar la petición, debes colocar un pequeño altar con la figura de la Orisha y con algunas ofrendas: Velas blancas o amarillas, miel, frutas en especial la patilla, perfumes y el collar de Yemaya (Bijouteire) elaborado de color blanco y amarillo, repetirlo 3 noches seguidas y recitar lo siguiente:

Oh madre de las aguas, grande es tu poder, grande es tu fuerza y tu luz, grande es tu amor por tus hijos, como lo es la sabiduría con que gobiernas desde todos los océanos y mares. Has que llegue a ti mi pedido y hazme los favores de alejar de mi rumbo a los enemigos y ahogar en mi a mis temores. Que no llegue a mi hogar la tristeza ni rencores o pesares. Que sea tu grandeza la mayor riqueza que me dispensares. Salve Yemayá.Cualquiera fuera tu nombre, cualquiera fueran las playas y costas que tus aguas besaren, cualquiera el ritmo incesante de tus olas, de tus mares, mi fe en ti deposito, como parte de la creación de Dios en la tierra. Es por eso que te pido y sé que mi ruego será atendido si es justo y bien merecido.” Al terminar los tres días seguidos se debe botar todos los alimentos y frutas, guardar los intrumentos y herramientas indispensables que posteriormente se puedan utilizar, no se puede permitir el deterioro de las ofrendas entregadas, apar no hacer enojar al santo.

Para quedar embarazada

Dicen que esta oración es milagrosa y existen varias formas de hacerla, una de ellas es levantando un pequeño altar donde se colocan todas las ofrendas procediendo a decir la oración por 3 días, otra es escribiéndola en una hoja de color azul lo siguiente:

“¡Oh madre de las aguas!, grande es tu poder tu fuerza y tu luz Grande es tu amor por tus hijos, como lo es la sabiduría con que gobiernas. Desde todos los océanos y mares, has que llegue a ti mi pedido y hazme los favores, de alejar de mi rumbo a mis enemigos y ahogar en mí, a mis temores. Que no llegue a mi hogar la tristeza, ni rencores o pesares, que sea tu grandeza la mayor riqueza que me dispensares. Salve Yemayá.

Cualquiera fuera tu nombre, cualquiera las playas y costas, que tus aguas besaren, cualquiera el ritmo incesante , de tus olas, de tus mares, mi fe en ti deposito como parte de la creación de Dios en la tierra, y es por eso que te pido, y sé que mi ruego será atendido, si es justo y bien por mí merecido”, esta oraciòn viene acompañada por el ritual especifico, el cuàl detallamos mas adelante.

Para la protección

Esta oración es también muy usada por los devotos de Yemayá, y al igual que las otras oraciones se debe realizar una ceremonia donde se ofrendan objetos comidas y animales en una forma específica, la oración dice así:

Yemayá, tu que gobernáis las aguas derramad sobre la humanidad vuestra protección, haciendo así, oh divina Madre, una descarga en nuestros cuerpos materiales limpiando sus auras e infligiendo en sus corazones el respeto y la veneración debida a esa fuerza de la naturaleza que simbolizáis. Purifica nuestro espíritu y descarga nuestra materia de todas las impurezas que haya adquirido. Permite que tus manos nos protejan y amparen haciendo de toda la humanidad nuestra hermana.

¡Salve, oh, diosa Yemayá!

¡Salve, oh, reina de los Mares! (Ver artículo: Salacia)

Oración en Yoruba

La siguiente es una dedicación a esta diosa, expresa toda la devoción que debe tener una persona cuando ya se ha iniciado en esta religión, la misma en lenguaje Yoruba dice así:

Yemaya Orisha Obunrin dudú,kuelú re meye abayá ni re oyú, ayaba awó gba okí mí, Iyá ogá ni gbogbo okuo, Yeye Omó eyá,lojunoyina ni re ta gbogbo akun nini iwo ni re olowo, nitosi re Omó terriba, adukue Iyá Mi.

Traducida al Español significa: Santa mujer negra, con sus sietes Rayas en su cara, Reina Adivina, reciba el saludo, Madre Dueña de todos los mares ,Madre hijo del pescado, allá lejos tiene su asiento o trono, bajo el mar donde usted tiene sus riqueza para su hijo(a) obediente, Gracias Madre mia.

Rituales

Al igual que sus oraciones, existen diversos ritos que se deben poner en práctica, y generalmente son muy similares en la forma de realizarlo, los materiales tienen las características de las ofrendas y la entrega de artilugios al santo, van acompañados de la oración según el tipo de petición, a continuación te enseñamos como se realiza el rito de Yemayá para solicitar algun favor o hechizo:

Para el amor

Está considerado un hechizo de amor sencillo, lo puede liderizar cualquiera, aunque se debe tener en cuenta que limita su funcionamiento en los lugares donde se encuentra el mar, de manera que no procedas a realizarlo sino tienes cerca una costa marina.

Se debe realizar el 7 de septiembre, se deben comprar varias patillas o sandías, melones y muchas frutas de tipo tropical, así mismo debes adquirir algunas hierbas como la mejorana, cilantro, berro, perejil, lechuga, sábila, helechos, violetas y algo que en Cuba llaman verbena, seguidamente se debe tomar un baño con berro ya que este atrae la bendición de la salud, y un baño con perejil atrae la bendición del dinero.

Con respecto a los materiales se debe contar con herramientas y símbolos tales como una espada, un abanico, una media luna, un ancla y un sol de metal plateado o blanco, el ritual se debe realizar un día sábado, el cual está considerado el día de la semana de Yemayá

Aparte de lo anterior se debe contar también con un melón, una vela azul, extracto de vainilla, dos cintas azules y melaza de caña, posterior a la adquisición de todo esto se comienza con el ritual, encendiendo la vela azul y dedicársela a la virgen Yemayá escribiendo su nombre y el de la pareja, luego la fecha de nacimiento siete veces en una hoja con bolígrafo color rojo, en la parte de atrás escribe lo que deseas, felicidad o si deseas reconciliación.

A continuación debes realizarle una abertura al melón, allí insertas el papel pidiéndole a Yemayá que endulce tu amor, que lo lleva por el camino verdadero de la fidelidad, entre otras peticiones, luego coloca dentro del melón todos los ingredientes y lo unes con una cinta adhesiva, después enrolla la cinta azul alrededor del melón, y lo colocas junto a la vela hasta que se apague.

Lleva todo al altar de la reina y déjalo junto a 7 centavos o monedas de circulación nacional, no debes mirarlo cuando hayas dejado la ofrenda, esto permite asentar el amor de la persona que deseas, al terminar agradece a Yemayá con la oración dedicada al amor, luego se debe esperara con mucha fe la critalizaciòn del favor.

Para la protección

Para la realización de este ritual se deben cumplir estrictamente con los pasos indicados, sirve para recibir la bendición y protección de Yemayá en momentos que mas se necesiten, en primer lugar se deben adquirir los siguientes materiales: una medalla que pueda ser ritualizada, una hoja de papel, fósforos, una vela blanca, siete flores blancas y una bolsa de papel.

Posteriormente se comienza escribir la súplica o el deseo en la hoja de papel blanco y se le coloca la medalla, se reza la oración 3 veces seguidas, posteriormente se debe encender la vela con fósforos no con yesquero, luego se colocan las flores blancas alrededor nuestro, a continuación se guarda la medalla en la bolsa junto con el papel; este rito se realiza durante nueve sábados consecutivos, muchas veces se realizan baños y tomas con hierbas y plantas medicinales y aromáticas con la finalidad de afianzar el deseo solicitado, para finalizar debemos esperar que la diosa nos cumpla con lo solicitado. (Ver artículo: Osain)

Para la fertilidad

Es uno de los más usados por mujeres que desean llevar a cabo su embarazo por primera vez o han sufrido varias pérdidas, debe realizarse con mucha fe y concentración, en primer lugar se deben comprar los siguientes elementos: 1 mantel azul, 2 velas azul pálido, cerillas de madera, miel, 1 bandeja de metal plateado (puede ser de acero inoxidable, plata, alpaca o simple latón), 1 torta confeccionada con harina de maíz mezclada con agua salada, 1 caracola marina, 1 papel de seda de color azul, tinta azul, 1 perla, 2 pequeñas cintas, una rosada y la otra celeste, 1 fragante flor blanca de tamaño mediano.

Ceremonia

Se extiende el mantel sobre un altar previamente improvisado, se untan las velas con miel y las encendemos, encima de la bandeja colocamos la torta de maíz, luego grabamos en la torta nuestro nombre y el de Yemayá, para colocarle la caracola marina, seguidamente pasamos el papel por las llamas de las velas teniendo cuidado que no se queme, para luego escribir nuestra petición de fertilidad.

Enrollamos el papel colocándole la perla en su interior y lo atamos con la cinta azul y rosada, tratando de impedir que la perla se salga, la miel restante la derramamos sobre el recién papel donde está la perla, y lo introducimos dentro de la caracola, sellándolo con pétalos de rosas blancas que previamente habían sido rociados con esperma de las velas.

Este ritual se debe realizar con la luna en creciente, y una vez que las velas se hayan consumido totalmente, al momento que debemos realizar el rezo a Yemaya o a la Virgen de la Regla, para finalizar colocamos todo tapado con el mantel azul debajo de la cama de la persona que desea la maternidad.

Al momento que la mujer quede embarazada, sacar la perla y colgarla en su cuello con una cadena de oro blanco, la mujer no deberá quitarse la cadena y mucho menos la perla hasta cuarenta días después de dar a luz.

Cuál es su día

El día de Yemaya es el 2 de febrero, o mejor dicho el segundo día del segundo mes del año. Se congregan en las playas en muchos países de Latinoamérica una gran cantidad de creyentes, que le rinden homenaje de diversas maneras, las costas quedan llenas de personas que bañan toda la playa con sus colores azul y blanco, se improvisan pequeños altares a la orilla del mar donde colocan velas, sombrillas y distintas ofrendas.

Muchos se acercan para recibir curaciones de los sacerdotes líderes, perteneciente sobre todo a las religiones que veneran a Yemaya, Umbanda y Candombé, con sus vestimentas blancas estos sacerdotes frotan sus manos y las colocan en los cuerpos de los creyentes, que le permitirán interceder ante la diosa.

Se observa también una cantidad de turistas y curiosos que también son ungidos con las ceremonias de Yemaya, a este ritual se agregan músicos dedicados a la ejecución del tambor batá, y se escuchan cánticos de adoración, así mismo se le arrojan al mar los botes realizados de manera manual junto a los símbolos y herramientas, esta ceremonia es una de las relevantes dentro de la cultura Yoruba y se realiza cada año o el 2 de febrero que para el catolicismo representa el día de La Candelaria.

En el caso del sincretismo cubano tenemos que el 7 de septiembre es el día de la Virgen de la Regla, fecha que también muchos la utilizan para conmemorar las fiestas de Yemaya, mas adelante estaremos explicando el motivo de esta fecha.

Cuáles son sus Ofrendas

Como punto de comunión con el santo y la obtención de algún beneficio por favores solicitados, las ofrendas a Yemayá generalmente están muy relacionadas con el mar, si tomamos en cuenta las preguntas realizadas a varios devotos que una vez al año realizan esta ceremonia, nos encontramos con lo siguiente:

Siempre realizar el ritual frente a la orilla del mar, ofrendándole sobre todo alimentos especialmente frutas tales como la patilla, dulce de miel, albahaca, aguacate, flores blancas y aguardiente, los collares asignados también deben ser llevados a la orilla del mar, y colocarlo en el barco que será lanzado a la marea.

Muchos seguidores también consiguen herramientas especiales, según la solicitud que se realice ese día, como relatamos anteriormente sobre las oraciones, que van acompañadas por algún tipo de ceremonia específica, en resumen las ofrendas hacia la reina siempre están establecidas y tienen similitud con todo lo relacionado con Yemayá. Los colores azules claros y blancos son los colores más relevantes en este tipo de ofrendas.

Las ofrendas en el mar tienen muchas particularidades ya que muchas veces el barco es devuelto con todo las herramientas colocadas en él, se han visto casos de personas que han dejado las frutas y las comidas en las orillas de las playas y personas que merodean por el lugar proceden a tomarlas y comérselas.

Se puede decir que si las ofrendas se las lleva el mar es un signo de recepción de Yemayá, al ser devueltas no necesariamente significa rechazo, cada quien lo puede interpretar como mejor le parezca, todo depende de la intención espiritual con que se esté realizando la ceremonia.

La idea es que se lleve todo lo malo cuando se realiza la petición, y se reciba sabiduría, paz y armonía en nuestras vidas, esa es la verdadera razón de estas ceremonias a la orilla del mar, las amarguras, pesares, culpabilidades y rencores deben ser eliminados de nuestras vidas.

Canciones a Yemayá

Desde artistas consagrados hasta devotos con mucha fe, se pueden apreciar muchas canciones en diferentes estilos, aunque generalmente en lengua lucumí, sin embargo la religión yoruba ha sido relacionada muchas veces con el género latinoamericano de la salsa, ya que muchos cantantes y músicos de ese género son practicantes de la religión Yoruba, es por ello que en países como Puerto Rico, Panamá Venezuela, Colombia y Cuba se pueden apreciar muchas interpretaciones musicales en idioma español e idioma Lucumi y mezclándolos con elementos rítmicos folklóricos del país respectivo.

Agrupaciones como los Van Van, Sierra Maestra, Los Jubilados, Miguelito Valdez en Cuba e Ismael Miranda, Héctor Lavoe en Puerto Rico, Rubén Blades, Camilo Azuquita en Panamá, por sólo nombrar algunos, han colocado en su repertorio algunos temas dedicados a Yemayá, ciertas canciones se han vuelto populares, mientras otras solo quedan para coleccionistas, melómanos o fanáticos del género.

Por otro lado se debe establecer una diferencia cuando se utilizan estas canciones para ceremonias espirituales, donde básicamente las interpretaciones se realizan únicamente con los tambores batá (Iya y Okonkolo), que son adaptaciones de los tambores nigerianos a la cultura musical esotérica, muchas veces usados en la música comercial con el objeto de captar a devotos y poder masificar los temas, a continuación algunas canciones en diferentes estilos dedicados a Yemaya.

“Agua pa´Yemayá”, conjunto Los Jubilados (Cuba), “Yemayá”, Celia Cruz, Sonora Matancera (Cuba), “Para Ochún y Yemayá” Héctor Lavoe (Puerto Rico), “El hijo de Yemayá”, Ismael Miranda (Puerto Rico), “Un Bembé Pa´Yemayá”, Willie Colon (New York), son algunas de las canciones conocidas que elogian a esta deidad yoruba.

Rubén Blades compuso un tema dedicado a Obalue hijo de Yemayá, en lo que a espiritualidad se refiere, conseguimos un repertorio sumamente amplio, donde se destacan diferentes músicos y cantantes dedicados exclusivamente a la ejecución e interpretaciones de canciones a Yemayá y a otros santos Orishas.

Todo sobre su collar

Para los devotos la imposición del collar implica dos cosas sumamente necesarias dentro de la religión, necesitarlo y tener la disposición de obtener la protección por parte de los Orishas, a través de los caracoles (diloggun) y el tablero de Ifá, los Orishas comunican al Babalawao que la persona iniciada debe recibir la imposición del collar para su protección.

La ceremonia de imposición de los collares de Yemayá implica realizar largas oraciones en lengua Yoruba, la colocación del mismo la realiza el padrino así como la asignación del nombre, es importante señalar que la elaboración del collar está muy relacionado con el nombre del futuro portador, cada uno es fabricado de manera muy particular según los conocimientos que tenga el Babalawao.

Según las ceremonias de iniciación los collares deben colocarse en cantidad de cinco, que son los Orishas más emblemáticos y fuertes dentro de la religión, en el caso de Yemayá está en el tercer lugar dentro de la imposición, por norma general se debe mantener ese orden y a medida que se va adquiriendo experiencia se realizan las otras colocaciones o imposiciones.

El color representativo del collar es el azul y blanco, lo que representa para el santero un instrumento de respeto por lo que debe tener un cuidado muy especial, así como ser utilizado siempre en cualquier situaciones de vida especifico, no debe usarse cuando se va hacer el amor, bañarse, entre otras, en caso de enfermedad se le debe mantener puesto e incluso dormir con él.

El no cumplir con las normas implica que el collar pueda ponerse rígido y tieso, es por ello que se recomienda colocarlos en la sopera con miel y agua de coco durante 24 horas, este proceso se denomina refrescamiento, si por algún motivo no van a ser usados por algún tiempo deben ser colocados sobre las soperas y envolverlos en un pañuelo blanco, no enrollarlos, ya que se considera una falta de respeto.

Si por algún motivo el collar llega a romperse, no trate de volver a empatarlo, consulta inmediatamente a su padrino el cuál sabrá tomar las medidas necesarias para su reacomodo, ya que sería una señal de algún problema.

Que representa su pulsera

Las pulseras (Bopa), son unos aros de colores que representan las riquezas que guarda el mar, tanto materiales como de seres vivientes, la traducción en lucumí significa tributo a Yemayá, de manera que el portador está realizando una pequeña ceremonia de adoración y respeto, portar esta pulsera es una bendición hacia la reina del mar, estos aros se usan en número de siete o también solos.

Hierbas de Yemayá

Se utilizan generalmente para baños y limpiezas, se recomienda hervirlas y posterior a su enfriamiento proceder a darse un baño, cada una con un significado especial que permite traer paz armonía en la vida de cualquier individuo.

Entre las hierbas podemos nombrar las siguientes: Caisimon , (Piper umbellatum), Canutillo , (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis), Albahaca (Ocimum basilicum), Verbena, Frescura (Verbena officinalis) , Diez del día (Portulaca pilosa) , Rompe Saraguey Rompezaragüey (Vernonia methaefolia) .

La sopera de Yemayá

Como parte de las ofrendas presentadas al santo, este artefacto o receptáculo construido en cerámica o en metal está conformado por adornos y figuras únicas, ya que cada persona la realiza según sus características particulares, de color azul en todas sus tonalidades, contiene las ofrendas representativas de Yemayá (Otá).

Esta sopera debe estar acompañada con ciertos atributos que deben ser colocados cerca de ella, siete remos, siete manillas, una corona, un timón de barco, un caballito de mar, un pez, conchas, corales, un sol, una luna llena, una maraca pintada de azul, abanicos redondos y un pilón. Por otro lado los collares (Elekes) se colocan previos a la iniciación en el altar y deben ser elaborados e colores azul y blanco.

La sopera no puede ser vista por el iniciado hasta que haya concluido la iniciación ya que está prohibido levantar la tapa de la misma y mirar su contenido, se debe ser muy respetuoso con esta tradición la cual representa el respeto hacia el Orisha.

Tambor a Yemayá

Esta ceremonia, que sólo puede ser visto por los santeros y devotos a la reina, realmente son las celebraciones donde se baila y se canta en idioma yoruba, los percusionistas utilizan los llamados batá para acompañar el canto y el baile que se realiza en el rito.

El toque de tambor representa la ceremonia como tal, donde ofrendas e iniciaciones se llevan a cabo con la participación de babalawaos y padrinos santeros, se le hacer adoración al Orisha, en este caso Yemayá, solicitando protección, salud, prosperidad, amor y mucha sabiduría, en muchos casos se agregan otros instrumentos musicales tales como violines, flautas, maracas, con el objeto de ampliar las interpretaciones de los cantos.

En el baile de tambor la música es protagonista, intentando llegar al trance del sacerdote donde comienzan a pronunciar palabras en yoruba que dicen son la expresión del Orisha que se adora. La ejecución de los tambores batá es una ceremonia delicada que ninguno puede ejecutar solamente los que conocen la magnitud y representación de ese instrumento.

Algunas Frases

Como una especie de reflexión y una manera de observar la vida, las frases representan parte de los pensamientos que deberíamos llevar a cabo diariamente para obtener beneficios espirituales y materiales, estos pensamientos de Yemayá forman parte de esa ayuda necesaria en nuestra cotidianidad, en su mayoría hacen referencia a los hijos y como deben ser guiados y orientados, a continuación algunas frases importantes elevadas a la realidad por Yemaya:

“Un hijo de Yemaya jamás debe descansar hasta conseguir lo que desea”.
“Me entregó a la corriente de la vida transportándome a donde necesito estar”
“Rendirse muchas veces no significa abandonar tampoco es darse por vencida”
“La única rendición debe ser a la apertura y a la confianza”
“Te enseñare a aguantar los golpes de la vida, así como las rocas aguantan las olas del mar”
“Hijos dejen que todos rían, que la última carcajada la suelto yo”
“Trata de ser humilde en esta vida, porque el que sube como palma, cae como coco “.

Ceremonia Kari Osha Yemayá

Muchas veces habrán escuchado decir: “ Esa persona tiene el santo hecho”, o “esta persona se va hacer el santo”, son expresiones utilizadas en la religión Santera con el objeto de realizar la consagración del Orisha en la religión Yoruba, esta ceremonia se denomina Kari Osha, la cual es la integración del cuerpo material con el espiritual.

Los motivos para realizar un Kari Osha son generalmente por: salud, devoción, tradición o porque existe un Orisha reclamando un hijo en la Tierra, se rigen por los oráculos de Ifá y por los caracoles, los cuales expresan el momento que se debe hacer el santo.

Para comenzar el ceremonial se debe hacer la consagración a Yemayá, la cual será la cabeza de la ceremonia en el momento de la entrega, el padrino debe llevarlo al pie de Ifa en donde Orula le muestra el camino, previamente consultado por los caracoles donde debe aparecer definitivamente el santo a realizar, posteriormente se prepara el santo, que no es otra cosa que realizar un ceremonial siete días antes, informando a Olofí sobre la consagración de un nuevo creyente.

En estos siete días los padrinos deben presentarse ante el santo, presididos por el babalawao quien dirige toda el ritual a través de cantos y rezos, además se realizan las ofrendas respectivas y se agregan los elementos que consagran al santo, al tercer día se corona el consagrado como nuevo rey yoruba, donde en un pequeño altar se ubica la persona o las personas devotas de Yemayá.

Al cuarto día se hace la lectura del porvenir donde los Orishas hablan a través de los caracoles y le expresan todos los consejos que el iniciado (Iyawó) debe mantener por el resto de su vida, los días restantes se debe descansar hasta el día que se denomina “De la Plaza”, donde el Iyawó debe ir acompañado con su padrino al mercado a comprar frutas para Yemayá, desde ese momento debe estar vestido totalmente de blanco durante un año.

Para muchas personas hacerse el santo significa encontrar bienestar, prosperidad, salud y espiritualidad, adquieren un compromiso de respeto y subordinación hacia los Orishas, con la idea de obtener una calidad de vida más agradable.

Relación con Oshun

Realmente existen muchas historias o patakies relacionadas con Yemayá y Oshun, ellas son hermanas que estaban muy compenetradas, Yemayá sentía un inmenso amor por Oshun, le decía que era bella entre las bellas, Oshun presumía mucho de sus prendas, de sus vestidos, de su hermosa cabellera y de su espléndida figura.

Una historia cuenta que Oshun tuvo que huir del reino de Yemayá debido a la gran cantidad de guerras y conflictos que habían en ese territorio, quedando muy pobre y abandonada, ya que tuvo que dejarlo todo, para sobrevivir tuvo que vender sus joyas y vestidos, de manera que los pocos vestidos que tenía los lavaba en el río, incluso se llegó a quedar sin cabellera.

Oshun, se encontraba en la peor situación de su vida, pobre, sola y esclava para poder vivir, pero no estaba sola, ya que las lágrimas que derramaba en el río fueron a llegar al mar, y como hermana mayor, Yemayá, se enteró del sufrimiento en el que estaba inmersa su hermana, se propuso ir a rescatarla.

Al encontrarla para tratar de remediar la situación Yemayá se sorprendió al ver el estado de abandono en el que se encontraba Oshun, destruida material y espiritualmente, y consolándola y también sufriendo le dijo: “Reina fuiste y reina volverás a ser”, y entonces Yemayá la bendijo otorgándole todo el oro que se encuentra en la Tierra, todos las perlas ubicadas en el mar y todos los corales que pudieran verse en el océano.

Por consiguiente Oshun renació desde las más oscuras entrañas de la miseria y su cabellera volvió a ser la misma, ya que Yemayá le entregó la suya en reconocimiento a su amor, y le dijo: “Hazte una peluca con ella, hasta que el cabello te crezca, de manera que nadie te vea en la condición en que te encuentras”.

Desde ese día Oshun protege y defiende a las hijas de Yemaya y viceversa, por eso muchas mujeres creyentes de Yemayá y Oshun cuidan exageradamente sus cabellos, incluso se los cortan myu seguidament, como una manera para invocar, respetar y adorar a estas diosas hermanas.

Están consideradas las dueñas de los ríos pero sobre todos de los mares junto a otra de su hermana llamada Oya, no obstante la relación más compenetrada era entre Oshun y Yemayá, tanto que los bailes de Oshun en las ceremonias, reflejan con el movimiento de sus brazos el oleaje del mar en conmemoración a su hermana Yemayá.📷

Relación entre Yemayá y Olokun

Si suponemos que en África nació el culto a Olokun y que muchas veces lo fusionan con Yemayá, llegamos a la conclusión de que ambas figuras representan una misma deidad, esto lo decimos ya que muchos especialistas en la materia expresan que Olokun en África es visto como una deidad masculina y otras veces como femenina, afirmando que Yemaya es la reina de las aguas o mar profundos y Olokun es el rey de los mares pequeños y orillas de agua salada.

Esta unión de Orishas es atribuida a las culturas afroamericanas, al no entender la manera espiritual de cómo se fusionan ambos dioses, es el ejemplo como en ciertas regiones de Brasil ya están considerados Yemaya y Olokun como un solo dios, de hecho existen discusiones de muy alto nivel donde tratan de explicar que Yemayá es la reina de las mares bajas y Olokun el rey de las profundidades del mar.

Por lo que se observa existe una diferencia entre los criterios de América y África, la amplitud en los criterios llega a tanto que se dice que Olokun es hijo de Yemayá, y fue uno de los que salió del cuerpo de ella cuando nacieron los quince Orishas, de manera que los criterios para establecer la relación entre ambos depende mucho del lugar donde se vaya a realizar la adoración, ya que se pueden encontrar figuras Orishas de ambos que representen lo mismo.

Diferencia con Oya

De los muchos patakies que existen entre estas dos hermanas uno de los más importantes lo representa la disputa o diferencia que hubo cuando Oya descubrió a Yemayá comiendo carnero junto a Shangó, aunque parezca simple, ha nacido toda una historia con respecto a esta situación, sin embargo las diferencias entre ambas radican en que, por ejemplo Oya representa el viento y Yemayá los mares.

Aquí sí se puede establecer quien puede tener el dominio cuando observamos que aparece el viento estamos en la presencia de Oya, pero cuando los mares intervienen con su fuerza es innegable pensar en Yemaya la reina, aunque una necesita de la otra, ambas se diferencian sobre todo por la locación donde se encuentran Cuba y Nigeria, perjudican enormemente a los seres humanos cuando entran en conflicto, y es allí donde también se puede establecer otra discrepancia, aunque la cordialidad fluye en sus vidas sin ningún tipo de problema.

En la realización de la ceremonia hacia Yemayá, se deben sacar todas ofrendas relativas a Oya, sobre todo si hay comida relativa al carnero, esto ha traído mucha incertidumbre entre los creyentes de la religión, ciertos especialistas alegan que el motivo es el desagrado de Oya hacia los carneros que come Yemayá, aunque a ciencia cierta no se explica bien por qué Oya le teme a estos animales.

La explicación a este temor lo describe un pataki, donde en una lucha encarnizada entre ambas por la posesión de un arcoíris (ochumare), Yemayá le mostró una cabeza de carnero a Oya y esta se espantó de tal manera que perdió la batalla, de allí parte la premisa donde Yemayá rige los colores del arcoíris y Oya es la dueña de los colores.

Como la ven en Cuba

Desde la llegada de esclavos a la isla, Yemayá se presentó como una diosa muy respetada y adorada, muy relacionada con Olokun, existe una diferencia entre el tipo de devoción que se realiza en África y Cuba, incluso en Sudamérica específicamente en Brasil, su denominación (Iemnjá o Doña Janaina), es un tanto diferente a lo que se observa en Cuba.

En Cuba es venerada como representante del poder en los mares, y de le gestación femenina, siempre ha sido temida y amada por sus seguidores, incluso llegan de otros países a realizar actos de devoción y culto, en ciertas partes del país se ha convertido en un atractivo turístico, y para otros simplemente se acercan a las playas con el objeto de observar como es la ceremonia de adoración.

Si tomamos en cuenta que uno de los atractivos turísticos de Cuba es la religiosidad, las estadísticas afirman que más de 4 millones de personas visitan la isla sólo para apreciar la devoción a Yemayá, en muchas partes se puede observar a las mujeres con cabellos bien adornados y con vestimenta azul y blanca.

Otro aspecto relevante y muy relacionado con Yemayá, tiene que ver con la denominada “Tormenta del siglo” que pasó por la isla de Cuba en el año 1993, considerada como una de las más fuertes, los santeros la vincularon inmediatamente con la furia de Yemayá, otros especialistas en religión yoruba afirmaron que el fenómeno ocurrido no fue culpa de Yemayá sino de Olokun quien es el que domina las profundidades.

Este criterio lo utilizaron en esos días, ya que la tormenta se inició en las profundidades del mar y no en la superficie (esta dualidad de criterios se aclaran al final de esta artículo), por otro lado decían que la suciedad encontrada en las playas era ocasionada por la falta de limpieza de la casa de Yemayá, quien al limpiarla ella misma había arrojado toda la suciedad hacia la costa, se debía pedirle perdón y realizar las ceremonias respectivas para aliviar su disgusto.

Que es Yemaya Olodó

Esta denominación puede tener dos significados, el primero lo enfocamos como se representa en Cuba Yemayá Olodo, es un nombre otorgado a Yemayá cuando va por un camino, quiere decir que forma parte de los caminos espirituales de Yemayá, Odolo representa la forma simbólica que toma Yemayá cuando se encuentra en trayectos sinuosos y escarpados, literalmente pudiera ser el nombre que debemos tomar cuando andamos por caminos sin conocer.

El segundo aspecto a considerar tiene que ver con el término usado en Nigeria, donde indica que Yemayá Olodó es simplemente la propietaria del río Oggun en Africa, comparte el agua dulce con su hermana Oshun, así como con todos sus hijos, sin embargo el término como tal en el lenguaje lucumí significa: bobo o estúpido, lo cual no refleja el verdadero significado de la devoción hacia Yemayá.

Los trajes de Yemayá

Generalmente se viste con un vestido azul y un manto de crepé, conteniendo adornos azules claros y blancos, se le deben colocar varias campanitas las cuales van cosidas al vestido, también porta un cinturón de algodón con un romboide a nivel del estómago rodeando la cintura, se le debe agregar una especie de objeto elaborado con cola de caballo de color azul y blanco.

Asimismo se debe colocar el objeto de poder de Yemayá, el agbegbe, el cual es un abanico elaborado con plumas de pavo real, y decorado con madre perlas y conchas marinas, es importante mencionar que los trajes son elaborados por finados sastres que en cuba están especializados en la elaboración de indumentarias y trajes para santos cubanos y toda la población devota de Cuba, lo cual también es un medio para subsistir.

¿Qué santo es en la religión católica?

La vinculación de los santos Yorubas con la religión católica es denominada por especialistas como sincretismo, en Cuba específicamente se desarrolló en tiempos de la esclavitud con el objeto de convencer a los negros de poder realizar sus trabajos, muchos sacerdotes tuvieron una ardua labor para poder sincretizar cada santo yoruba, aunque hoy día muchos no comparten este criterio, en Cuba y varios países latinoamericanos están adaptados a las celebraciones de vírgenes y santos de la iglesia católica.

Yemayáa como tal tiene su equivalente con la Virgen de la Regla, celebrando su día el 7 de septiembre de cada año, ambas simbolizan la perfección, el trabajo arduo, las ocupaciones subalternas, el servicio, la salud, la protección y la eficiencia.

Virgen de la Regla

Considerada la patrona de la bahía, tiene su origen en África cuando un sacerdote llamado San Agustín la trajo hasta Cuba en una figura en madera tallada por el mismo, dice el sacerdote que cumplió la orden de un ángel que se le apareció en sus tiempos de juventud, posteriormente un discípulo del sacerdote la escondió en barco con el objeto de no ser profanada, llegando a las costas de España.

La imagen resistió tormentas y marejadas, así como la embarcación donde se encontraba, tanto fue su resistencia que los marinos y pescadores la adoptaron como su patrona, por motivos que aún se desconocen, llego en 1660 a la bahía en el caserío La Regla, en La Habana, donde, con la ayuda de un comerciante muy adinerado, se construyó la ermita donde actualmente reposa la imagen que posteriormente llegaría de manos de Don Pedro de Aranda.

En el día de la celebración de la virgen, liberaban a los esclavos para que pudieran celebrar su devoción a Yemayá, de allí su vinculación con la virgen.

Significado satánico

Diversos detractores de la religión Yoruba han relacionado a Yemayá con el demonio, cuando afirman lo siguiente: es una deidad Yoruba asignada al dominio de los mares con el objeto de ser temido por los seres humanos, lo cual es una realidad ya que la mayoría de los humanos le temen a las profundidades del mar.

Relacionan versículos de la biblia con el dominio de las profundidades oceánicas. “Demonio femenino que concede las peticiones a las mujeres, como atadura a hombres; su poder asciende del pozo del abismo donde se encuentra el demonio Abadón. Apocalipsis 9:12”, los espíritus malignos acechan en el mar con el objeto de obtener almas para el purgatorio.

Existen diferencias cuando la denominan la “madre de los peces”, pero en realidad los peces fueron creados por Dios y a él le pertenecen, los criterios son muy diversos y afirman que como al Diablo le quedo pequeña la Tierra utiliza el mar como recurso para amarrar personas a su lado, la salvación de esta situación espiritual la tiene Jesús, que es el que protege a los indefensos en el mar.

El sentimiento maternal demostrado por Yemayá, es otro engaño del diablo, utilizando a las mujeres que no pueden tener hijos y a las parturientas como señuelos en la búsqueda de atrapar inocentes, los criterios de comprensión que puedan aplicarse a estos conceptos dependen mucho de la capacidad espiritual bien sea católica o santera para entender y darle cuerpo a las observaciones planteadas, (Ver artículo: Abita)

También encontramos unas tortas

Como parte de las ofrendas hacia la reina de los mares, las tortas representan un elemento importante dentro de las ceremonias, generalmente se elaboran el 7 de septiembre, día de su santo, como una especie de celebración cumpleañera, otros las realizan para el día que comenzaron su iniciación como santeros, sin embargo estas tortas pasan a ser parte de la devoción hacia el Orisha donde el tamaño intente representar el inmenso respeto que se le tiene.

CAMINOS DE YEMAYA.

SANGO LEKE·JUEVES, 31 DE OCTUBRE DE 2019·

YEMAYA ASESU

Yemayá Asesu es la mensajera de Olokun. Nace en el Oddun Oddi Melli, otros dicen que en Irete Untendi. Es muy poderosa y todo lo cuenta con Olokun, Rompió todos los lazos que la relacionaban con la tierra. Es la reina de los gansos, patos y cisnes, Vive en aguas pantanosas, caños, letrinas y cloacas. Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa “La olvidadiza”. Es desmemoriada como el pato. Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón. Se le inmolan patos y gansos, se dice que recibe las ofrendas en compañía de los Eggun. Es muy lenta en complacer las peticiones. Se dice que cuando se le pide algo comienza a contar las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca vuelve a comenzar. Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallo, este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos.

YEMAYÁ AWOYÓ

Yemayá Awoyó es la más vieja y la más rica de las Yemayá. Vive en el océano, muy alejado de la orilla. Representa la expansión y la riqueza del mar. Se viste con los vestidos más lujosos. Cuando Yemaya Awoyó va a guerrear y defender a sus hijos se ciñe siete sayas de diferentes tonalidades de azul. En sus paseos se viste con las alhajas de Olokun y de corona lleva a Oshumare, el arcoíris, que simboliza la continuidad ancestral.

YEMAYÁ AKUARÁ

Yemayá Akuará es la Yemayá de las dos aguas. Del agua dulce y el agua salada. En la confluencia del río con el mar se encuentra con su hermana Oshún con la cual vive en el agua dulce. Yemaya Akuará es una Yemayá alegre, amante de los bailes. No es muy recta. Es conocida por curar a los enfermos a base de remedios que solo ella conoce. Se niega a hacer maleficios. Se le puede pedir que amarre a los abikus (espíritus que encarnan en niños pequeños que hacen que mueran jóvenes).

YEMAYA OKUTE

Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Ogunda Melli. Se le conoce como “La portera de Olokun”. Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en el monte. Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte. También es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti. Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas las herramientas de Oggun. Es muy trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en ese animal para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarino.

Su genio es irascible, retador. Es muy severa y rencorosa, Vive internada en la selva virgen o en parajes desolados. Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche, Baila con una serpiente enroscada en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero. Come carnero y gallo junto a Oggun. Le pertenecen las madreperlas y los corales. Esta es la Yemaya que hizo el océano, de las aguas frías, es por ello que sus hijos son más afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias.

YEMAYA IBU KONLA

Yemaya Ibu Konla nace en el Oddun Oddi Ellila. Su nombre significa “aquella que construye los barcos”. Es poeta. Vive en la espuma de mar, enredada en el lino y en las algas marinas. Se representa con las hélices de los barcos.

YEMAYA ASHABÁ O AYABÁ

Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa. Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora, Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifá siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca, Su mirada es irresistible, por eso para oír a sus hijos y fieles les da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido. Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Ara Onú (del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá, Su representación directa es un ancla. Su nombre significa “aquella que busca refugio en las anclas”, Representa la mujer que tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la más pequeña, pero la más respetada de todas las Yemaya. Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.

YEMAYA MAYELEWO

Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé o Ikolé, ya que es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte que nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones muy estrechas con Ozain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa que es ella la dueña del añil, el color azul añil del fondo del mar. Conocida también como Okunjima. Tiene un amplio conocimiento de hierbas y medicinas. Yemaya Mayelewó nace en el Oddun Iroso Ofun. Es la hija favorita de Olodumare. Vive en el fondo del océano, donde se unen las 7 corrientes del mar. Su característica fundamental es la estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los negocios.

YEMU O YEMBO

Yemú o Yembó es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemú, en el Oddun Osa Melli donde la verdadera corona de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemú nacieron todos los Orishas.

YEMAYA IBU OKOTO

Yemaya Ibu Okoto nace en el Oddun Marunla Iroso. Su nombre significa “aquella que vive en las conchas”. Preside sobre las batallas navales. Es una madre fiera que destruye a quien trata de acabar con sus hijos. Se viste de 9 colores igual que Oyá. Yemaya Ibu Okoto vive en los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas.

YEMAYA IBU OLEYO

Esta Yemaya nace en el Oddun Ogunda Iroso. Es de la tierra de Ayatero, Come codornices. Vive en una tinaja de barro con 21 conchas, en este camino se viste en azul claro o coral.

YEMAYÁ IBU ELOWO

Esta Yemaya nace en el Oddun Oddi Iroso. Es la dueña de la fortuna que hay en el fondo del océano. En su sopera lleva una mano de caracoles en una cajita, entre otros atributos.

YEMAYA AKERE

Esta Yemaya nace en el Oddun Oddi Ojuani. Vive en las partes más profundas del océano.

YEMAYÁ ORO

Esta Yemaya nace en el Oddun Oddi Osa. Es muy misteriosa y vive con los Egguns. El significado de su nombre es “la sirena que canta”. Esta es la Yemaya que despierta a los espíritus. Su comida favorita es el pato.

YEMAYÁ ATARAWÁ O ATAREMAWA

Conocida también como Yemaya Atara Magba Anibodé Iyá, Ataramawa o Atarawá. Esta Yemaya nace en el Oddun Iroso Elleunle. Su nombre significa “aquella que es importante en cualquier momento”. Es la dueña de los tesoros del océano y de la tierra. Vive en una sopera sobre un cofre. Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene la piel blanca. Su color cambia según la profundidad del mar. Algunos afirman que esta Yemaya come chiva con Oggun. También en raras ocasiones puede comer un ganso. Los Araras la llaman Tofodun.

YEMAYÁ IBU GUNLE O BUNLE

Es la Yemaya del mar de la orilla. Esta Yemaya nace en el Oddun Elleunle Melli. Su nombre significa “el sedimento del océano”. Vive sobre piedras de arrecife, es por ello que encima de sus otanes se ponen piedras de arrecife.

YEMAYÁ IBU AGANA

Esta Yemaya nace en el Oddun Iroso Metanla. Su nombre significa “La furiosa o La loca”. Es la esposa de Orishaoko. Su belleza es famosa pero tiene 7 pelotas en la parte inferior del vientre y una pierna más delgada que la otra. Vive en lo más profundo del océano, donde esta todo oscuro. Se dice que cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos, el cielo se nubla de negro y comienza a llover. Es por ello que una posesión de ella no se puede fingir. Su color es el Azul Prusia, coral y agua.

YEMAYA IBU AKINOMI

Esta Yemaya nace en el Oddun Elleunle Oddi. El significado de su nombre es “aquella que cuando se molesta puede destruir al mundo”. Vive en la cúspide de las olas. Sus collares se hacen con cuentas azul oscura, azul claras y verdes.

YEMAYA IBU IÑA

Esta Yemaya nace en el Oddun Osa Ogunda. Su nombre significa “Reina de la tragedia y las discusiones”. Siempre está lista para la guerra y las disputas. Algunas de sus características son su arrogancia y su valentía. Come chivas y pez carpa. Sus colores son rosa y verde. Los Arara la llaman Menani.

YEMAYÁ OGGÚN AYIPO O AYIBO

Esta Yemaya nace en el Oddun Marunla Ogunda. Vive en el rio y en el mar. Su sopera debe estar cubierta con mariwó. Es una Yemaya de grandes senos. Es la patrona de las ancianas. Guerrea junto a Oggun.

YEMAYÁ OGGÚN ASOMI

Esta Yemaya nace en el Oddun Iroso Obbara. Ella guerrea junto a Oggun y Shango. Vive en la superficie del mar pero también ama las montañas. Le encantan las plantaciones de plátano. Vive en tierra Arara. Es amiga de Asojuano. Bebe ron y fuma tabaco, encima de su sopera debe ponérsele una máscara.

YEMAYA IBU NODO

Esta Yemaya nace en el Oddun Ogunda Ellioko. Vive en los ríos. Come codornices.

YEMAYA IBU YAMASE O YEMASE

Esta Yemaya nace en el Oddun Okana Oddi. Lleva una corona de la que cuelgan 7 cauries, 7 machetes, 7 hachas, un bote y una flecha de Oshosi.

YEMAYA IBU ALARO

Esta Yemaya nace en el Oddun Oddi Okana. Es la dueña de la vida y la muerte.

YEMAYA YABANI

Esta Yemaya vive junto a Boronsiá, en los tornados marinos.

YEMAYÁ IBU TINIBU

Es la Yemayá del mar embravecido.

YEMAYA LOKÚN NIPA

Su nombre significa “la que tiene la fuerza del mar”